Ramón Rivera Espinosa
Universidad Autónoma Chapingo, México
Libro sometido a proceso de dictaminación por académicos externos de instituciones educativas universitarias Iberoamericanas.
ISBN-13: 978-84-17211-75-2
rre959@gmail.com
Inicio
Hablar de derechos indios y antropología jurídica es harto complicado. Pero es un tema de gran relevancia y actualidad para la democracia nacional. Una demanda necesaria de justicia social, son los derechos indios1 , integrados al conjunto de los derechos humanos universales, los que han sido conculcados históricamente
La cuestión de los pueblos indios ha llamado la atención de los estudiosos, en un momento en que existe asimismo mayor difusión de las culturas indias. Si bien los activistas, de la nueva izquierda en México son actores fundamentales en la lucha por los derechos humanos; es necesario complementar su tarea y realizar un análisis crítico de la actuación de los antropólogos, y de la tendencia de la antropología mexicana, y específicamente de la antropología jurídica en la coyuntura política actual, año 2002; que implica un trabajo amplio de investigación que integra las situaciones de los distintos actores del indigenismo mexicano contemporáneo, así como las alternativas y experiencias que van construyendo los pueblos indios y las tendencias progresistas de derecho indio, todo a pesar de la tendencia regresiva de la ley indígena, que lamentablemente fue votada el año 2001 en la Cámara de Diputados federal, y la cual niega formal y factualmente a los pueblos indios su derecho a existir en autonomía, sin tomar en cuenta los acuerdos de San Andrés, que demandan respeto a sus derechos autonómicos. De aquí pretendemos un acercamiento a las condiciones en las que se constituye la antropología jurídica hoy, considerando reflexionar en torno a la política indigenista oficial. He aquí un gran reto en el continuo desarrollo de alternativas viables del derecho indio, que se construye desde abajo.
Una Antropología objetiva es una condición necesaria para el mantenimiento de una disciplina nacional y critica. Cierto que existe una antropología mexicana, que logra conjuntar los aportes de investigadores de otros países y de los antropólogos mexicanos, pero esta ha sido -la mayoría de las veces- de corte instrumental, en la lógica de la antropología aplicada mexicana.
Hoy, esta antropología se mantiene constituida en su permanente carácter burocrático, en el paradigma integrador y reproductor de la academia. Y contraria a los intereses autonómicos de los pueblos indios. Cuyas demandas, vistas desde la otredad 2, no han permeado, en el ánimo de muchos de los investigadores, los cuales están inmersos en un cientifismo galopante, dejando de lado el aporte social que puede significar realizar investigación orientada hacia las necesidades sociales de los pueblos indios.
Es este un sector de la sociedad indiferente que persiste cotidianamente en el universo de las instituciones encargadas de la cuestión india. Asimismo, la antropología, hoy, ha tenido un desarrollo evidentemente pragmático (en la lógica coyuntural del control social), evidentemente fuera del real contexto social, en donde se impone un simbolismo y una coyuntura cultural y económica distinta a la de los pueblos indios.
En los años sesenta se expresa una alternativa de los antropólogos en la coyuntura del cuestionamiento de la sociedad y de la academia. La orientación que se da en la actividad antropológica se expresa desde el espectro del materialismo histórico. Desde una concepción materialista y critica. Visión que domina los años setenta y ochenta y que involucra a un sector importante de estudiantes y profesores, en apoyo a los movimientos populares3 . Años de grandes movilizaciones y de guerras de liberación nacional en Centroamérica.
Cierto ha habido un avance importante de la antropología mexicana aplicada durante las últimas décadas, y grandes avances y una importante producción teórica en el conjunto de la antropología como disciplina, sin embargo, en la actualidad la aplicación de esta en términos de proyectos de interés social, está ya muy lejana, y es que las políticas del Estado corresponden a un proyecto que pretende el control social de los pueblos indios, aunque el discurso oficial diga lo contrario.
Ariosa y Ramírez (1999) señalan que "parte del desarrollo económico en el contexto mundial capitalista. En donde en lo social permea lo económico. En este marco capitalista general ubica a México como una sociedad estratificada y dual en donde hay dos tipos de estructuras. Una moderna, industrial, identificada con el modelo extranjero y dominante; y otra tradicional, arcaica, preindustrial, en la cual ubica al indígena junto con el campesino.
2.- Define cultura como una forma de vida particular, en proceso de cambio continuo. Es decir, incluye la idea de movimiento y de cambio dentro del análisis cultural.
3.- Contextúa la cultura en varios niveles: la cultura nacional mexicana como un nivel particular de la cultura occidental; el nivel regional y el nivel comunitario. Al diferenciar los niveles nacional y regional apunta a niveles de análisis distintos con herramientas metodológicas diferenciables.
4.- Su mirada siempre incluye el conflicto”.4
Se requiere que la antropología aplicada se oriente a generar una praxis del bienestar indio. Recordemos que, de parte de los partidos políticos, es el Partido Socialista de los Trabajadores quien integra en su plataforma política uno de los primeros proyectos indigenistas, presentado hasta finales de la década de los años setenta.
Continúa la tendencia que tradicionalmente ha orientado a los antropólogos, de quienes su quehacer no está al margen de la vida política. Sector que, en su mayoría, está en la búsqueda y posesión de un puesto burocrático en el INAH y el consiguiente reflejo de vanidad5 , con reconocimientos en el círculo reproductor académico. Esto no es gratuito, es sabido que en la presente situación debiera de corresponderse una actitud más democrática en su pensar y actuar, a pesar de que se vive una realidad lacerante en el conjunto del país. Lamentablemente vemos como se genera y persiste una actitud conservadora en los espacios de discusión social y un terrible desconocimiento, de cómo hay que pensar la nueva sociedad. Los retos de la sociedad y de sus sectores progresistas, es orientar el enorme caudal de imaginación6 , donde sea posible ampliar el compromiso para la construcción de la anhelada sociedad democrática; donde haya freno a la corrupción y a la impunidad.
Si revalorizamos el saber antropológico, es necesario referirnos a una metodología de gran importancia para el estudioso de la cuestión étnica; la reinvestigación, labor propuesta por Lewis (1986) en un estudio que realiza de Tepoztlán7 , planteamiento que concretizado para la antropología jurídica ofrece certeza de los cambios en las normas y procedimientos que se expresan en la comunidad, desde una perspectiva cada vez más integral, lo que en un primer momento no se percibe por el investigador. Asimismo, nos permite una episteme jurídica, que involucra una percepción y una hermenéutica orientada hacia los usos y costumbres y a su expresión etnográfica, así como a una teorización contextual, de la relación de la etnia con la sociedad nacional.
1 Un documento de importancia es el Proyecto de Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, elaborado por la Comisión de los Derechos del Hombre de la ONU.Para citar este libro puede utilizar el siguiente formato:
Ramón Rivera Espinosa (2018): “Antropología jurídica y derechos de los pueblos indios”, Biblioteca virtual de Derecho, Economía y Ciencias Sociales (marzo 2018). En línea:
https://www.eumed.net/libros/1721/index.html
Mesa y Sandoval (1999), nos dan una visión de la confrontación que se da entre la sociedad del poder y las minorías étnicas 1. Esta confrontación integra la mentalidad que privilegia al individuo por sobre la colectividad siendo uno de los primeros derechos indios el de la tierra. Y la constante situación de conflicto inclusive de pueblos indios contra pueblos indio por límites territoriales, expresa la ineficiencia en las instancias agrarias federales, las que permiten que persista el cacicazgo, la burocracia y el autoritarismo en los municipios.
Ya que "en México, la lucha de los pueblos indios por sus recursos naturales, a su territorio y autonomía, no es una novedad, se trata de una constante en la Historia de México, que ha significado el enfrentamiento de los indígenas con particulares, empresas nacionales y transnacionales, caciques locales, y con proyectos de estado que hasta ahora no han dado soluciones que respondan a los interese de los pueblos"2
La antropología y la sociología contribuyen al estudio de las sociedades no occidentales y del derecho. Los sistemas jurídicos tradicionales han estado sometidos a los sistemas modernos por más de cinco siglos. Específicamente la antropología política es de gran apoyo para la antropología jurídica, ya que permite “aclarar de qué manera los hombres arreglan sus conflictos en términos de alianzas que surgen por costumbre. (…)..dentro de un marco de relaciones, el conflicto desemboca en el restablecimiento del orden social, de la cohesión social”.3 El antropólogo debe de conocer en donde se encuentra el orden y la cohesión social y el sociólogo, dentro de la tradición de la antropología sociológica, debe de comprender la función que tienen las instituciones y el rol de las diversas jerarquías que establecen los hombres en ellas.
En la tradición antropológica y la constitución del discurso del indigenismo integral se acuña el concepto de comunidad y que en ella necesariamente se encuentra el indio, en un espacio reducido y que hay que trabajar en el sentido en que, este indio sea mexicano. Este era el paradigma oficial vigente, constituyéndose asimismo un fracaso, ya que no se permitió otra alternativa, a partir desde la misma comunidad. A pesar de experiencias de fracaso, que los jesuitas habían tenido ante los Tarahumaras, al quererlos concentrar en comunidades, ya que por tradición viven en aislamiento, aunque esto no les causa problema para mantener una vida social que les identifica como etnia4 .
En la sierra norte de Puebla se expresa una oposición política de los indígenas hacia el poder instituido, dentro de una complejidad de cargos, donde los pobladores mantienen una estructura de poder paralela. El punto de interés es el referente a la organización política dentro de la comunidad de Nanacatán, en la cual se desarrolla la actividad del cultivo del café. A nivel metodológico la propuesta de Durand (1986) es interesante, ya que, al articular las situaciones de poder existentes, lo hace desde una perspectiva global. Esta comunidad no está aislada del entorno mundial, a pesar de estar asentada en la sierra poblana, la política y la economía mundial influyen también sobre ella: La caída de los precios internacionales del café se resienten al interior de la comunidad e influye en los conflictos que se suscitan asimismo a su interior 5. La ideología del poder central mantiene el dominio del poder central en el ámbito federal que subordina al poder local. 6
La Antropología Jurídica Mexicana
Hemos señalado que existe un avance importante de la antropología mexicana, y específicamente en la antropología jurídica. Existiendo numerosos proyectos, como el de Maestría en Derechos Rural, Ecológico y de los Pueblos Indios 7, jurídicas de la UNAM y el CIESAS, trabajan en el mismo sentido con diplomados y cursos, y a nivel latinoamericano tenemos la Red Latinoamericana de Antropología Jurídica8 , sin embargo la aplicación de la antropología jurídica en términos de proyectos de interés social aún está lejana y es que se requiere un proyecto que se oriente a integrar las experiencias y alternativas de derecho indígena. Hoy se necesita que el análisis de carácter científico sustituya al panfleto de la política y que haya un compromiso social en la formación de los antropólogos y que la academia no solo se reproduzca asimisma, sino que el saber antropológico cumpla con la labor de apoyar el bienestar social.
Dice González (1994) que el respeto a los derechos colectivos de los pueblos indígenas debe considerar la autonomía de sus sistemas jurídicos consuetudinarios. Dicho respeto permitirá que las autoridades tradicionales no sean consideradas como " enemigas" de las autoridades judiciales del Estado y para que estas dejen de aplicar sus reglas "le pese a quien le pese". En este sentido las relaciones entre los dos sistemas jurídicos (estatal y consuetudinario) deberán basarse en acuerdos de coordinación fundamentados en el respeto mutuo. Para ello ser ‘indispensable reconocer los derechos históricos a sus
territorios. El sistema federal tendrá que ser reformulado para otorgar a los territorios indígenas la categoría de miembros libres y soberanos de la federación.
Los nuevos miembros de la federación podrían denominares Estados, Regiones, o Autoctonías (autonomías autóctonas). Las condiciones son propicias. Con responsabilidad histórica y buena fe, la historia de México podría escribirse con un nuevo capítulo basado en la comprensión, la cooperación y la buena voluntad". 9
De aquí que es imprescindible para cada grupo étnico desarrollar un manual que contenga los orígenes de las practican jurídicos locales, integrando la especificidad cultural e histórica de la etnia. Un compendio de diversas expresiones de la juridicidad, así como los elementos comunes que existen en esta.
Lo que se ha avanzado
La revisión de la literatura contenida explícita la posición de un grupo de antropólogos que trabajan en el proyecto de investigación en unidades regionales que permite un acercamiento más real con las comunidades indígenas en donde es factible.10
Existen una gran cantidad de iniciativas políticas de parte de los pueblos indios que deben de ser profundizadas y que poco a poco van siendo sistematizadas por lo estudiosos de la cuestión indígena. Como es el Consejo Nacional Indígena, que ha roto con el paternalismo organizativo de la CNC y ha planteado la mayoría de edad de los pueblos indios. También lo es la presencia del EZLN y los grupos étnicos que en distintas partes del país luchan por su autonomía territorial, que significa su supervivencia cultural. Y una estrategia fundamental es el conocimiento del pasado indígena y de las lógicas de conformación étnica y territorial de los diversos grupos étnicos del país, así como de la ideología y prospectivas de civilización india que plantean ante el mundo contemporáneo. Además, fue una estrategia de medios de parte de los grupos de poder que se oponían a la reforma indígena 11.
La comunicación hoy en día es condición de solidaridad y realidad y nos conduce a la convivencia social en una coyuntura en la que la humanidad para su propia sobrevivencia requiere de profundizarla y revalorarla, así como darle una orientación a la presentación de la alteridad: (lo diferente, lo otro, la otra cultura), en un momento en que los medios de comunicación no han cumplido cabalmente con su encomienda: ser instrumentos de acercamiento humano.
Es viable reconocer que hay medios de comunicación que hacen una labor importante al ser honestos y objetivos 12. Ante la belicosidad de los medios televisivos; fundamentalmente Televisa y TV Azteca que nos ofrecen un menú de discursos insolentes y delirantes de derecha y una actitud de histeria ante los actos de gobierno en el D.F, tanto de Cárdenas a partir de 1997, hasta hoy. El golpeteo contrario a las iniciativas de los indígenas zapatistas; es sintomático de la fuerza que adquiere la lucha por la democratización del país, de aquí el actuar y la resistencia que manifiesta la derecha vicaria y el poder reaccionario gubernamental federal
Mi punto de vista parte del papel necesario que debe tener la comunicación de la alteridad, y tiene que partir de la lógica del reconocimiento a los valores indígenas y al sentimiento de comunidad que manifiestan enfrentados a una realidad insoslayable, la traición perenne de la clase gobernante y el concepto de modernidad que porta esta clase: una sociedad moderna sin reconocimiento de las minorías étnicas en el ejercicio del gobierno, así como su insolencia paradigmática; la racionalidad del poder, la verticalidad de la acción, la lógica del discurso dominante en la cual los ciudadanos deben de obedecer la expresión del poder del Estado. Como estrategia de reconocimiento de nuestra mexicanidad es posible acercarnos a la verdad vista con otra lógica y otro tiempo.
La muchedumbre es la materia con la que trabaja el comunicador radial y el televisivo, generalmente es vista la gente como potencial comprador. Pero no toda la masa interesa, sino aquella que haga posible, el consumo efectivo inducido por la publicidad, en el ejercicio permanente de compra de productos. Recordemos que en las campañas políticas los candidatos recurren a toda suerte de propaganda para ganar adeptos, incluso se han vestido de indígenas como sucedió con el jerarca del Partido Verde Ecologista, quien la campaña presidencial de 1994, en su afán populista logro atraer votos, seguramente depositados con fe y credibilidad, pero que a través del engaño ofrecen cierto grado de legitimidad. Esta dinámica se expresa en el ámbito de la cultura política y social en México.
Es de preocupar de los manejos que realiza el poder en los medios y no olvidar que la desinformación alcanza niveles alarmantes. Y es real la preocupación que tenemos porque no se resuelve la cuestión india ni las demandas nacionales de pan, tierra, vivienda, democracia.
Y en la lógica de una política deliberada del Estado. No hay buena voluntad de su parte y existe un complot de las oficinas de comunicación social tanto de la presidencia, como de los gobiernos estatales y locales, en que los privilegios de la oligarquía pesan más que la construcción de una sociedad culta y demandante, democrática.
Es conocida la emergencia por construir un sistema de comunicación más justo y democrático. Me pregunto y con razón justa hasta donde habremos de llegar para garantizar que haya justicia social. Además, los imaginarios de la clase dominante y su correa de transmisión, la clase media siguen siendo agravantes para el conjunto de la sociedad. Los símbolos manifiestos de estas son: las construcciones que realiza la televisión y las orientaciones políticas que dimanan en los consuetudinarios acercamientos con el discurso y acción gubernamental, en entendimiento con el PAN, partido que constituye la mercadotecnia de una vida sin complicaciones, sin indios molestos, aparejado a una iglesia laborando como oficina de censura cotidiana.
La imagen del indígena la televisión la ha desvirtuado. En las telenovelas se presenta al indígena con un estereotipo de mansedumbre e ignorancia. Los medios tienen una gran responsabilidad en la conducción de las tendencias de las gentes. Dice Popper que "La democracia consiste en poner bajo control el poder político. Esta es su característica esencial. No deberíamos tener ningún poder político incontrolado en una democracia. Ahora bien, ha sucedido que la Televisión se ha convertido en un poder político colosal, potencialmente, se podría decir, él más importante de todos, como si fuese dios el que hablara… (…). una democracia no puede existir si no se somete a control a la televisión, o más precisamente, no puede existir por largo tiempo en tanto el poder de la televisión no se haya descubierto totalmente"13 .
La llegada al poder de Zedillo (1994-2000) y Fox (2000-2006), se debió significativamente al manejo de los medios, que, a través de spots, atemorizaban, que si perdía en partido oficial era posible la ruptura de la paz social y la llegada inminente de una violencia de guerra. Era evidente que había ciudadanos temerosos de la crisis, ante la magnitud de despolitización, a que hemos estado sujetos los ciudadanos, ante el poder hegemónico de los medios. Acompañada esta estrategia del poder cosificante de tiene la televisión, con la propaganda política gubernamental.
Pero es posible tomar la delantera y recuperar la iniciativa de parte de los gobiernos locales y federales. Esto implica un compromiso; tomar los espacios de radio y de televisión y de impregnarlos de otra propuesta. Perspectiva que lleve implícita otra cultura. La diversidad como necesidad. La publicidad para ser social se orientará a las necesidades sociales y no solo a la manipulación consumista y política, pero corresponde a la sociedad buscar las normas de control o patentes14 que limiten la acción de esta en la alienación, ya que es vergonzoso que en pleno ingreso al tercer milenio aún se explote de tal manera la conciencia ciudadana.
Los acuerdos de San Andrés contemplaban el reconocer el marco de la autonomía en el marco constitucional, en donde “Se reconoce el derecho a la libre determinación y a la autonomía de los pueblos indígenas, en tanto colectividades con cultura diferente y con capacidad para decidir sus asuntos fundamentales en el marco del Estado nacional” 15. Una asignatura pendiente que es posible resolver con su cumplimiento jurídico y cultural vista como alternativa, perfectible y consensada.
El cumplimiento de los acuerdos de San Andrés quedó pendiente, el gobierno federal no cumplió, no cumplirá´. La `maestra ociosa`, la televisión seguirá en el ritual alienante para conservar la cultura política del mexicano dependiente y sumisa. Pero por otra parte lo importante es como la gente que cuestiona percibe el engaño y cómo se organiza, protesta y se moviliza.
Parafraseando a Paz "Para ser he de ser otro, salir de mí buscarme entre los otros, los otros que no son si yo no existo, los otros que me dan plena existencia". Una pregunta está en el aire ¿realmente estamos viviendo en una sociedad solidaria? Nuestra percepción está constituida desde la cultura de la ciudad. En la sociedad urbana 16 que debe de posibilitar un acercamiento al mundo rural. Hay una total ruptura con la realidad social.
El problema es la fragmentación del mundo y la pérdida del sentido de solidaridad. A pesar de que el mundo globalizado nos muestra la crueldad del poder, en otros países y las condiciones en que las potencias imponen la guerra. Y la lucha interétnica es una constante en el mundo precisamente por la intolerancia. Recordemos que el racismo es una invención de la época moderna y que el etnocidio es un flagelo que hay que erradicar.
Aspectos históricos e ideológicos de la conformación étnica
El indigenismo como política estatal busca uniformar a la sociedad. Los Pueblos Indios expresan una situación de pacto ciudadano que incluye las diferencias de los distintos componentes. Nación es un” conjunto de intereses que conviven por medio de múltiples mediaciones, que los unen para conformar una unidad política y sociocultural históricamente determinada en el espacio y el tiempo 17. Flores
(1998) señala que “un sujeto político será el componente social que está en condiciones de aparecer dentro de la Nación, de verse reflejado, ya sea alternativa o consustancialmente, pero siempre reflejado en lo nacional, como parte del bloque gobernante o, al contrario, minando la acción gubernamental y abriéndose espacios en el concierto nacional”18 . El pacto que tenía el Estado Nacional se ha ido perdiendo, así sectores que tenían un contrapeso en el equilibrio político han sido desplazados como los asalariados de la industria y los minifundistas del campo. En la organización indígena, en Guerrero se habla de una franja roja de municipios en la región de la montaña. Para Chiapas fue de gran importancia la Marcha por la dignidad de los pueblos Indios Xi´nich en palenque, después se instituyo el Comité de Defensa de las Libertades Indígenas, Chontales de Tabasco reclamando el control de su municipio. Se impulsan las Jornadas de Resistencia India, Negra y Popular; la huelga de hambre de los Mixtecos de la costa del estado de Oaxaca en 1989 y 1990 en Tecaxtepec, en la Huasteca veracruzana; en Morelos, activistas emplazaron a la legislatura local a declarar el municipio autónomo de Cuautla.
Los totonacos de la Sierra Norte de Puebla de la OIT, en Huehuetla. La Tosepan Titatanizque, un organismo de la UNORCA en Cuetzalan. La CEOIC del Estado de Chiapas, que constituye la Asamblea Democrática del pueblo Chiapaneco. Una Experiencia importante de los pueblos indios lo fue el Consejo Mexicano 500 años de Resistencia Indígena, Negra y popular. En donde se expresan estrategias novedosas de sobrevivencia “que aparte de estar diseñadas para operar en sus comunidades en los límites de lo más inmediato y los satisfactores primarios, también pretenden insertarlas en los procesos globales de desarrollo, pero con una orientación diferente a la de la economía dominante. Experiencias importantes ante el Plan Puebla Panamá, que impulsa el gobierno federal y que pretende despojar de sus tierras y seguir manteniendo a los indios como clientes y víctimas de la cultura política tradicional en México.
Ante lo que los indios deben de seguir en la resistencia y proponiendo proyectos productivos que integren cultivos orgánicos, la medicina tradicional, la producción y explotación de artículos primarios para la industria, con una orientación sustentable para evitar el agotamiento de las fuentes de aprovechamiento; la restauración de suelos y el rescate ecológico, así como las empresas comunales junto con las casas de ahorro y las cooperativas de consumo; los procesos productivos a escala familiar y tantas otras estrategias, han generado alrededor de ellos sus respectivos aparatos de coordinación, al grado que productores por rama, como las de productores de café orgánico o de maíz orgánico se ostentan como un interlocutor acreditado de sus agremiados”19
A manera de epilogo y utopía
La hibridación de las ciencias es una necesidad imprescindible, situación que debe de concretizarse en la curricula y porque no, hay que politizar de nueva cuenta la ciencia, de lo contrario se impondrán el pragmatismo y el empirismo. Como lo señala Adorno, la instrumentalización será la lógica que se haya impuesto en los discursos llamados científicos.
Los posibles se están construyendo, coyunturas siempre ha habido. Hoy se perfilan nuevas correlaciones de fuerzas que nos permiten arribar a otro paradigma teórico. Frente al nuevo milenio que esperemos sea frente a la historia y no la continuación de la prehistoria en franca decadencia.
Se requiere asimismo que las organizaciones de profesionales de la antropología superen la actitud burocrática y clientelar.
Los pueblos indios tienen mayor presencia en la sociedad mexicana a partir de 1984, y lo saben. Sin embargo, está lejana aún la construcción de una sociedad para todos. Imaginar y construir es una tarea colectiva. La sociedad debe de tomar el control de los medios, para cambiar la situación actual de funcionar como centros de irradiación ideológica del sistema, donde domina la actitud mercadotécnica, que induce al mercado y al clientelismo simbólico del Estado foxista.
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