Ramón Rivera Espinosa**
Universidad Autónoma Chapingo, México
rre959@gmail.com
Resumen
Se orienta este texto a reflexionar -cercanamente a los decires de los clásicos de la escuela de Frankfort- del actuar de sus instituciones y de los valores de la sociedad alienada de sí misma, en la que existe una racionalidad técnica, la cual es racionalidad del poder; del dominio mismo, en donde se evidencia que los conjuntos de las instituciones se encuentran momificadas por los detentadores del poder económico. En donde se delimitan a los individuos como aquellos expuestos al influjo de la codificación y automatización del yo.
El pensamiento contemporáneo tuvo un gran desarrollo a partir de los aportes fundamentales de los críticos de la cultura y de la sociedad burguesa, reunidos estos en torno a la llamada Escuela de Frankfurt; institución que orienta una crítica radical de la sociedad en su conjunto. Sus integrantes son continuadores de la mejor tradición de la filosofía de la razón y del pensamiento dialéctico.
La emigración intelectual alemana a América en el periodo de surgimiento del nazismo, con predominio judío, tuvo una trascendencia de importancia en la investigación social. Los investigadores en principio planteaban la investigación con orientación de política social, como herencia de las grandes gestas de las organizaciones obreras, las cuales cuestionan y promueven una crítica al modelo de organización jerárquico existente en la sociedad contemporánea.
Este grupo de investigación pudo desarrollar su labor debido a la independencia institucional y teórica que mantuvo a pesar de la persecución y el exilio al cual se vieron sujetos sus integrantes. El aporte fundamental del grupo fue el cuestionamiento a la alienación a la cual se ven sujetos los individuos en una sociedad masificada y permeada por la cultura del poder. La propuesta demandó estudios multidisciplinarios, fundamentando la crítica de la razón y posibilitando un acercamiento a la totalidad de los fenómenos sociales, revitalizando y enriqueciendo el pensar dialéctico y la opción de reinterpretar una valida hermenéutica en la tarea de transformar el mundo.
Summary
This text is oriented to reflect - close to the decires of the classics of the Frankfort school - of acting its institutions and the values of society alienated from itself, in which there is a technical rationality, which is rationality of the power; of the domain itself, where it is evident that the sets of institutions are mummified by the holders of economic power. Where individuals are delimited as those exposed to the influence of the codification and automation of the self.
Contemporary thought had a great development from the fundamental contributions of the critics of the culture and the bourgeois society, reunited these around the call School of Frankfurt; an institution that guides a radical critique of society as a whole. Its members are continuators of the best tradition of the philosophy of reason and dialectical thinking.
The German intellectual emigration to America in the period of the rise of Nazism, with Jewish predominance, had a significant importance in social research. Researchers originally proposed research with a social policy orientation as an inheritance of the great achievements of the workers' organizations, which question and promote a critique of the model of hierarchical organization existing in contemporary society.
This research group was able to develop its work due to the institutional and theoretical independence it maintained despite the persecution and exile to which its members were subjected. The fundamental contribution of the group was the questioning of the alienation to which individuals are subject in a mass society permeated by the culture of power. The proposal required multidisciplinary studies, grounding the criticism of reason and making possible an approach to all social phenomena, revitalizing and enriching dialectical thinking and the option of reinterpreting a valid hermeneutics in the task of transforming the world.
Para citar este libro puede utilizar el siguiente formato:
Ramón Rivera Espinosa, Coordinador. Libro 1700: “Filosofía de la ciencia y sustentabilidad”, Biblioteca virtual de Derecho, Economía y Ciencias Sociales (enero 2018). En línea:
//www.eumed.net/2/libros/1700/ciencia-sustentabilidad.html
ISBN-13: 978-84-17211-54-7
Introducción
"La teoría social es teoría histórica, y la historia es el reino de la posibilidad”.
H. Marcuse
“la verdad no le viene al pensar filosófico desde fuera, este es idéntico a ella”.
T. Adorno
"en los sujetos la coacción física y moral tienen un denominador común: el poder".
Marcuse
La escuela de Frankfurt estuvo orientada por "un grupo de hombres interesados en teoría social y formados en escuelas diferentes, agrupados en torno a la convicción de que la formulación de lo negativo en la época de la transición era más importante que las carreras académicas. Lo que los unió fue la aproximación critica a la sociedad existente" (Jay,1989:9); asimismo, existiendo un notable interés por el registro histórico. Leo Lowenthal, integrante destacado, por ejemplo, se orientó a la revisión de la historia y a la crítica de la sociedad unidimensional planteada por Horkheimer. Se impusieron una enorme tarea, que fue de escribir sobre hombres vivos. Inicialmente, la idea de Weil se orientó a la creación de un instituto para la investigación social dotado independientemente, apreciándose en su momento “una manera excelente de sortear los canales normales de la vida universitaria. Tópicos tales como la historia del movimiento y los orígenes del antisemitismo, olvidados en el ¨curriculum´ habitual de la alta enseñanza alemana, podrían estudiarse con una minuciosidad nunca intentada anteriormente" (Ibid.:32).
De tal manera que la reflexión y la investigación no solo estuviera circunscrita al ámbito de la disciplina social sino en la mejor tradición de Hegel, desde la perspectiva de la totalidad; "La filosofía social, como Horkheimer la veía, no sería una simple Wissenschaft (ciencia) en busca de una verdad inmutable. Debía ser más bien entendida como una teoría materialista enriquecida y suplementada por el trabajo empírico, del mismo modo que la filosofía natural esta dialécticamente relacionada a disciplinas científicas individuales"(Ibid:59). Otro participante de gran importancia fue Horkheimer quien "subrayó la naturaleza interdisciplinaria, sinóptica del trabajo del Institut. Subrayó particularmente la función de la psicología social para superar la división entre individuo y sociedad “(Ibid:61). En realidad "su trabajo enraizado en la tradición central de la filosofía europea, abierto a las técnicas empíricas contemporáneas y dirigido a cuestiones sociales actuales ...(fue)... lo que formo el núcleo de las realizaciones del Institut" (Ibid:68).
Así, "la Teoría Critica la desarrollaron los miembros del circulo que se formó en torno a Horkheimer, en un intento de dar razón de los desengaños políticos que representaron el fracaso de la revolución de occidente, la evolución de la Rusia estalinista y la victoria del fascismo en Alemania, la Teoría Critica se propuso explicar el fracaso de los pronósticos marxistas, sin romper empero, con las intenciones del marxismo." (Habermas, 1989:146).
Erich Fromm, otro miembro importante, interesado en los estudios judaicos. Se caracterizó por haber sido un estudioso importante del Talmud y de la religión cristiana desde el punto de vista crítico e histórico. En la tradición religiosa judía persiste la idea cabalística que para acercarse a Dios es conveniente acercarse en imágenes antes que en el lenguaje y que el entendimiento para el bienestar de la humanidad debe ser orientado por parte de hijos de judíos, en vez de hacer dinero. Habermas ha afirmado recientemente que existe una sorprendente semejanza entre ciertos rasgos en la tradición cultural judía y otros del idealismo alemán, cuyas raíces han sido detectadas a menudo en el pietismo protestante" (Jay; 1989:72). Para Lowy (1988) el pensamiento mesiánico judío se expresa en el afán de una vida solidaria de igualdad en la mejor tradición igualitaria.
El periodo de exilio del Institut se da a partir del fracaso de la revolución alemana. 1 Los miembros del instituto siempre cuestionaron el sistema capitalista, aunque vivieron como unos pequeños burgueses. No todos los miembros del instituto se mantuvieron en la línea crítica, hubo sus excepciones como Gumperz, un caso de renegado, quien después sería anticomunista. Lo que si es cierto es que si hubo tendencia al empirismo; "El ajuste intelectual más difícil como veremos más adelante, consistió en coordinar las investigaciones sociales fundadas filosóficamente practicadas por el Institut con el riguroso prejuicio antiespeculativo de las ciencias sociales americanas" (Jay,1989:80). Orientando el uso de técnicas empíricas norteamericanas; Parsons es el ejemplo del intelectual norteamericano que se mantiene en la crítica ideológica. Un caso de intelectual investigador social alemán que de la teoría llega al pragmatismo sociológico fue Lazarsfeld, emigrado a Estados Unidos poco a poco se va identificando con lo instrumental de los estudios sociales, involucrándose de tal manera que se presenta como un objetivista de las ciencias sociales, convirtiendo su trabajo en una propuesta de carácter positivista. Abocándose principalmente a los manuales de metodología, la gestión racional a la administración de las empresas. Ligando la enseñanza con la investigación(Pollock, 1978).
Pragmatismo
“Ahora pragmatismo significa que solo puede interrogarse
o a la verdad filosófica con referencia a la adecuación a un fin"
Adorno
"El estrechamiento pragmático del campo de visión redujo el significado de toda idea a la de un plano o bosquejo. Desde sus comienzos el pragmatismo justifico implícitamente la sustitución de la lógica de la verdad por la de la probabilidad, que desde entonces se ha convertido en la que prevalece"
(Horkheimer, 1969 53).
"En el pragmatismo por pluralista que pueda aparecer, todo se convierte en mero objeto y por ello en última instancia en una sola y la misma cosa, en un elemento en la cadena de medios y efectos"
(Horkheimer, 1969:57).
Para Adorno el pragmatismo significa tanto útil como atenido al fin "concepto falso porque este en realidad significa lo que se acomoda a las cosas, la filosofía evoluciona históricamente y por lo tanto los cambios de su terminología son necesarios. Especie de legalidad histórica que tiene su aspecto social"
(Adorno, 1983: 13).
Con Merton se expresa la influencia del empirismo. Mills estuvo involucrado en la práctica filosófica del pragmatismo desde su juventud y a la influencia de los sociólogos como Durkheim, Weber, Vablen, Pareto y Michels. Teniendo contacto también con Adorno, Horkheimer y Franz Neumman, los cuales constituyen el núcleo fundador del Instituto de Investigación Social, en la Universidad de Wisconsin después de que los Nazis toman el poder en Alemania. Y qué a influencia de estos, Mills logra un enfoque sociológico desde la perspectiva de la acción social, libertad política en el universo industrial y su desprecio por la metafísica. Peirce2 reivindica el realismo lógico, Dewey en su obra titulada ´Lógica, Lenguaje y Cultura´ aborda temas pragmáticos,3 asimismo los encontramos en Mills, ya que la tradición de investigación de los Estados Unidos es pragmática. Podría decirse tal vez que la filosofía, en tanto que filosofía y no mera técnica científica, se caracteriza por el hecho de su relación crítica frente al concepto de definición.
El pragmatismo en la sociedad significa que no hay tiempo para pensar y reflexionar; “El pensamiento moderno ha intentado convertir este modo de ver las cosas en una filosofía, tal como la presenta el pragmatismo. Constituye el núcleo de esta filosofía la opinión de que una idea, un concepto o un plan para la acción, y de que por lo tanto la verdad no es sino el éxito de la idea" (Horkheimer, 1969:52). "El estrechamiento pragmático del campo de visión redujo el significado de toda idea a la de un plano o bosquejo. Desde sus comienzos el pragmatismo justifico implícitamente la sustitución de la lógica de la verdad por la de la probabilidad, que desde entonces se ha convertido en la que prevalece" (Horkheimer, 1969 53). "En el pragmatismo por pluralista que pueda aparecer, todo se convierte en mero objeto y por ello en última instancia en una sola y la misma cosa, en un elemento en la cadena de medios y efectos" (Horkheimer, 1969:57). Y de acuerdo con la veneración del pragmatista “por las ciencias naturales, existe una sola de experiencia que cuenta, vale decir, el experimento. "(Horkheimer, 1969:57). Llegándose al extremo de “al intentar la conversión de la física experimental en el prototipo de toda ciencia y el modelamiento de todas las esferas de la vida espiritual según las técnicas de laboratorio, forma pareja con el industrialismo moderno, para el que la fábrica es el prototipo del existir humano, y que modela todos los ámbitos culturales según el ejemplo de la producción en cadena sobre una cinta sin fin o según una organización no oficinesca racionalizada. Todo pensamiento para demostrar que se lo piensa con razón debe de tener su coartada, debe poder garantizar su utilidad respecto de un fin. Aun cuando su uso directo sea 'teórico', es sometido en última instancia a un examen mediante la aplicación práctica de la teoría en la cual funciona (Ibid:61). “La reducción de la razón a mero instrumento perjudica en último caso incluso su mismo carácter instrumental" (Ibid:64). La producción está orientada al rendimiento máximo, donde no cabe para nada la visión ecológica que además es incipiente, si bien hay orientaciones con relación al cuidado del ambiente estas caen en la misma lógica instrumental como meras aspiraciones morales de cuidado ambiental.
La sociedad industrial
"En sus orígenes, en la primera mitad del siglo XIX cuando se elaboraron los primeros conceptos de las alternativas, la crítica de la sociedad industrial alcanzó la concreción en una mediación histórica entre la teoría y la práctica, los valores y los hechos, las necesidades y los fines. Esta mediación histórica se desenrolló en la conciencia y en la acción política de las dos grandes clases que se enfrentaban entre sí en la sociedad: la burguesía y el proletariado"
Marcuse
“la sociedad será racional y libre en la medida en que este organizada, sostenida y reproducida por un sujeto histórico, esencialmente nuevo"
Marcuse
El análisis crítico sigue insistiendo en la necesidad de un cambio cualitativo; "Enfrentada con el carácter total de los logros de la sociedad industrial avanzada, la teoría crítica se encuentra sin los elementos racionales necesarios para trascender esta sociedad. El vacío alcanza a la misma estructura teorética, porque las categorías de una teoría social crítica fueron desarrolladas durante el periodo en el que la necesidad del rechazo y la subversión estaba comprendida en la acción de fuerzas sociales efectivas. Vive en una sociedad con características totalitarias, en donde la sociedad tecnológica es un “sistema de dominación que opera ya en el concepto y la construcción de técnicas "(Marcuse, 1972: 26). Y que "En tanto que universo tecnológico, la sociedad industrial avanzada es un universo político, es la última etapa en la realización de un proyecto histórico especifico, esto es, la experimentación, transformación y organización de la naturaleza como simple material de la dominación" (Ídem: 26). Señala Marcuse que "La razón tecnológica se ha hecho razón política" (Ibid.: 27). Siendo un absurdo imponer la razón a la sociedad. Y una pérdida de la dimensión de la totalidad genera un hombre unidimensional que abandona la posibilidad de un pensar crítico, ya que "La pérdida de esta dimensión -el poder crítico de la razón -, es la contrapartida ideológica del propio proceso material mediante el cual la sociedad industrial avanzada acalla y reconcilia a la oposición. El impacto del progreso convierte a la razón en sumisión a los hechos de la vida... el concepto de alienación parece hacerse cuestionable cuando los individuos se identifican con la existencia que les es impuesta y en el cual encuentran su propio desarrollo y satisfacción. Esta identificación no es ilusión, sino realidad. Sin embargo, la realidad constituye un estadio más avanzado de la alienación. Esta se ha vuelto enteramente objetiva; el sujeto alienado es devorado por su existencia alienada" (Ibíd: 41). Marcuse expresa que el modelo de pensamiento y conducta del hombre unidimensional es en el que “ideas, aspiraciones y objetivos, que trascienden por su contenido el universo establecido del discurso y la acción, son rechazados o reducidos a los términos de este universo. La racionalidad del sistema dado y de su extensión cuantitativa da una nueva definición a estas ideas, aspiraciones, objetivos" (Ibíd: 42).
Hay una orientación a la tecnificación de la política, idea que después desarrollara Habermas, dice Marcuse: "las técnicas de la industrialización son técnicas políticas; como tales, prejuzgan las posibilidades de la razón y de la libertad" (Ibíd.:48). En las conclusiones del texto ´El Hombre unidimensional´ Marcuse asienta que "La dimensión estética conserva todavía una libertad de expresión que permite al escritor y al artista llamar a los hombres y las cosas por su nombre: nombrar lo que de otra manera es innombrable" (ibíd.:276). Asimismo, "Liberar la imaginación para que pueda disponer de todos sus medios de expresión presupone la regresión de mucho de lo que ahora está libre y perpetua una sociedad represiva" (Ibid:279).
Habermas no habla de manera explícita de desarrollo sustentable, fija su atención en el movimiento ecologista y lo ubica dentro de los “nuevos conflictos… que surgen en los puntos de sutura entre sistema y mundo de la vida”. 4 Su interés se centra en los nuevos conflictos y “potenciales de protesta”, donde se ve implícita la idea de sustentabilidad; “Lo que provoca la protesta es más bien la intensiva destrucción del entorno urbano, los destrozos urbanísticos, la industrialización y la contaminación del paisaje, las secuelas médicas de las condiciones de vida moderna, los efectos secundarios de la industria farmacéutica, etc., es decir, evolucionan de forma notoria atentan contra las bases orgánicas del mundo de la vida, y que, como contraste, nos hacen drásticamente conscientes de que existen unos criterios de habitabilidad, de que la no satisfacción de las necesidades estéticas de fondo tiene unos límites que son irrebasables. (Habermas, 1989:559).
Es complicado encontrar un punto de vista proambiental en la obra de Adorno “debido a las características filosóficas y epistemológicas que contiene. La redacción no está centrada en cortes empíricos que puedan fundamentar en un contexto específico lo que el autor quiere aportar. El intento de buscar una relación será basado en los daños ambientales que se puede deducir que han sido provocados por posturas filosóficas que se han interpretado en ocasiones como absolutas. Para mencionar un ejemplo, y sin salir de la concepción de Adorno, se puede hacer hincapié en una frase muy conocida: ‘’orden y progreso’’, adagio popular entre los positivistas, puede ser una concepción filosófica que suele caer en contradicción, a menos que exista una referencia que especifique que ese progreso sólo es para la ciencia misma, no para lo que se encuentra alrededor. La ciencia busca el avance, los descubrimientos y la invención, pero parece que los científicos no son partidarios de las consecuencias que provocan dicho progreso. Es evidente que el calentamiento global va en aumento debido a los avances tecnológicos que la ciencia ha aportado; desde la invención de transportes con combustión interna hasta el uso de plantas petroleras ubicadas en las costas de los océanos y que generan consecuencias devastadoras. Adorno criticó en muchas ocasiones las ideas de Husserl y de Hegel por sus concepciones absolutistas en diferente forma. Husserl tenía la idea de que el absolutismo se ubicaba únicamente en la conciencia de los hombres, lo cual se puede interpretar como algo que sobrevalora al ser humano, y el ser humano, al sentirse superior a las demás especies, no teme en dañarlas, tampoco teme en dañar a la naturaleza, puesto que se siente dueño de ella. Hegel concebía el absolutismo en un espíritu primigenio rector de la vida y libre de contradicciones, las consecuencias que pueden ser interpretadas van encaminadas a las acciones de los hombres (fieles a Hegel) que han intentado alcanzar este espíritu, y al sentirse cerca, sienten poder, poder que los hace verse superiores a las demás especies y a la naturaleza, mismas consecuencias interpretadas en la crítica a Husserl”. (Miranda R. 2015).
Otro de los constructores de las nuevas teorías de la sociedad, Anthony Gidenns, dentro de una visión sistémica interiorizada, reconoce en las preguntas y demandas ambientalistas parte de la emergente problemática social, aunque mantiene una distancia del concepto de desarrollo sostenible. Es el sentido que tienen sus pares de preocupaciones (ver tesis de doctorado o “identidad del yo” y los críticos de La tercera vía”).5
De acuerdo con los críticos de La tercera vía, esta propuesta no plantea una estrategia eficaz para abordar las cuestiones ecológicas, salvo su reconocimiento nominal. Al aceptar la globalización, la política de la tercer Vía consiente de las consecuencias destructivas para el medioambiente del desarrollo económico mundial. Gidenns responde a estas críticas y fija su posición frente al movimiento ecologista y el “desarrollo sostenible”.
Plantea A. Gidenns que la política de la tercera Vía considera que el debate sobre la globalización se encuentra estrechamente ligado a las cuestiones y problemas ecológicos. (López Rangel, Rafael y López Vargas, Varinia, 2016). De allí que: Se requiere una nueva racionalidad ambiental; con una propuesta de paradigma ambiental, y que se caracteriza “por darnos una visión del mundo diferente y por las aplicaciones a las contradicciones sociedad-naturaleza en la actualidad y participar en la construcción de la categoría de una racionalidad integral ambiental, en donde el desarrollo debe ser un proceso constante. Bajo esta visión, deben adoptarse estrategias particulares (dependerán de las condiciones fisiográficas de las regiones, cultura y valores de las poblaciones y las necesidades, viables en el tiempo, de las sociedades) de las comunidades o regiones específicas para establecer su estilo de desarrollo, las cuales no siempre deberán ser acordes a las estrategias generales, pero deberán ser compatibles con las aptitudes de los recursos, la cultura de las poblaciones y la armonía entre el hombre y la naturaleza”. 6
No bastando en eficientar los procesos productivos sino implementando una racionalidad ambiental o integral con posibilidad de contar con una diferente propuesta en la administración de los recursos naturales que permita garantizar la satisfacción de necesidades sin poner en riesgo el suministro sostenido de recursos. 7 Con la “obligación de identificar a los elementos contradictorios más significativos en la relación sociedad- naturaleza, los cuales están diseccionando él o a los problemas, y sugerir los cambios necesarios dentro de las sociedades, así como en sus modelos de desarrollo adoptados, buscando la mayor afinidad hacia los ciclos naturales, y por otra parte, sugerir las alternativas más viables para propiciar mayores producciones de los ecosistemas naturales y subsidiados, sin ponerlos en riesgo y tener la capacidad siempre de controlar las consecuencias” 8.
En la parte correspondiente a la racionalidad ambiental y a la compatibilidad; es importante recalcar el concepto de compatibilidad, éste implica una manera distinta de abordar la cuestión ambiental; donde hace falta una conciencia colectiva, contradicción entre la sociedad y sus ecosistemas naturales manifestándose el deterioro; y señala “entendemos por la pérdida gradual de la productividad, consecuencia natural del uso constante del recurso y la degradación del suelo es el proceso acelerado de la actividad humana no compatible con la actividad del recurso, que alteran las características originales del mismo. 9 En la metodología se incorpora la concepción de sistemas complejos.
Reflexión
Existe la necesidad de una filosofía de la historia y del espíritu y una política de la razón, ya que todas las desgracias llegan por no aplicar una política del entendimiento.10
Se requiere realizar un trabajo de reflexión investigativa sobre el terreno no solo de la filosofía sino de la filosofía política. El siglo XX es de esperanza y de revolución de situaciones de conflicto político, de crisis económicas recurrentes, de guerras comerciales, de intereses y de pugnas políticas, así como de encuentros y desencuentros filosóficos. Ante la gravedad de esto se requiere una praxis que sea acción y entendimiento, para transformar esta realidad. Y la filosofía es de enorme importancia ya que no solo es reflexión, también es praxis. La praxis es acción valedera, ya que las ciencias humanas además tratan de la acción. (Ricoer, 1988). Y la acción valedera es en el entorno de la vida cotidiana. La necesidad de una filosofía de la historia y del espíritu, una política de la razón, "la toma de conciencia verdadera o falsa, que efectuamos a través de nuestra historia no puede ser simple ilusión dado que también ella es un hecho histórico". (Merleau-Ponty, 1974:37).
La dialéctica constituye esta intuición continua, una lectura continua de la historia efectiva, este hecho de restituir las asociaciones atormentadas, los interminables intercambios entre el sujeto y el objeto: solo hay un saber, que es el saber de nuestro mundo en devenir, y ese devenir engloba el saber mismo" (Ibíd.: 39). Se refiere a la historia y dice que "es la filosofía realizada, como la filosofía es historia formalizada, reducida a sus articulaciones internas, a su estructura inteligible"(ídem). El iluminismo, según Adorno, persigue el objetivo de quitar el miedo a los hombres y de convertirlos en amos; su programa proponía disolver los mitos mediante la ciencia. La premisa es que la superioridad del hombre reside en el saber que es poder. La técnica es la esencia del saber, que no tiende a los conceptos ni las imágenes, sino al método y al trabajo.
Los hombres históricamente intentan encontrar el medio para dominar a la naturaleza eliminando la autoconciencia, siendo así como los hombres renuncian al significado. El ideal es reducir todo a una unidad, a un sistema del cual se deduzca todo. El medio es la lógica formal que ofrecía a los iluministas el esquema para calcular el universo. Con ello perece el mito como posible explicación de la naturaleza y el universo. Dejan de importar las cosas salvo cuando pueden ser utilizadas.
Esta dicotomía entre pensamiento y uso; entre el valor de la pregunta y el valor de la respuesta coaccionan que el iluminismo se transforme en un mito en sí mismo, que el pensamiento se limite a la acción, que el valor del arte tenga que ser justificado a partir de su utilidad y que este tipo de pensamiento llegue a los limites como los del nazismo. El iluminismo se convierte en totalitarismo. Pero con esta limitación el iluminismo se transforma en perdida y enajenación, pues se vuelve estático el conocimiento, pues solo puede serlo si es cierto, de modo que se transforma en ideología, creando su propia dialéctica pues al negar el mito se vuelve mitología sin símbolos (Adorno, Horkheimer)
Marcuse cuestionaba la tendencia del capitalismo, pero también del socialismo que ha perdido sus objetivos. La sociedad capitalista evidencia su incapacidad de contención ante la revuelta diversa, sin en cambio esto no constituye la alternativa. La contestación permanente es acción de gran importancia traducida en el gran rechazo, "ellos han sacado la idea de revolución fuera del continuum de la represión, y la han situado en su auténtica dimensión: la de la liberación” (Marcuse, 1975: 9)
La teoría crítica estaba exenta de utopía, era demasiado racional, Marcuse involucra esta nueva rebelión de jóvenes en las sociedades contemporáneas, acompañada esta rebeldía por la intelligencia, (intelligencia propositiva). Nos habla de la sociedad obscena, negadora de la libertad. La liberación fortalece la cohesión de la totalidad. La revuelta instintiva trae la rebelión política, grado en que la práctica política radical involucra la subversión cultural. Cuestiona la característica del hombre, que es consumidor, y que se consume así mismo al comprar y vender. “El capitalismo se reproduce asimismo transformándose y esta transformación se traduce principalmente en el perfeccionamiento de la explotación" (Ibíd.: 21).
La pobreza no basta para desear la revolución hace falta una conciencia y una imaginación altamente desarrollada. Es decir, es en sí pero no para sí; “Triunfo y final de la introyección: la etapa en la que la gente no puede rechazar el sistema de dominación sin rechazarse, asimismo, a sus propios valores y necesidades instintivas que los reprimen. Tendríamos que concluir que la liberación significaría subversión contra la voluntad y contra los intereses prevalecientes de la gran mayoría de la gente" (Ibíd:25). La enajenación seguiría siendo progresiva pero no libre y no racional. Es por esto por lo que se requiere una nueva sensibilidad. Otra manera de percibir el mundo y de expresar la razón.
De allí que no es extraña la justificación de apropiación de natura sin el análisis social del cambio ecológico donde existen diversas construcciones de la naturaleza, desde el ideal romántico hasta el científico, oyéndose generalmente más hablar del medio ambiente y de su conservación, tomando en cuenta cada vez más los intereses sociales y la ubicación sociohistórica de los que expresan sus ideas. La historia de la naturaleza está vinculada a las actividades productivas de las poblaciones y al medio ambiente que las rodea, ya que las sociedades humanas han moldeado a este. Donde el alcance y la intensidad de uso de los recursos ambientales se ha dado con la aparición del mercantilismo, el colonialismo y el llamado capital industrial.
Un enfoque recurrente en la relación ecología-sociedad es el uso de sistemas, con la finalidad de tener definidos límites y dinámicas internas, de manera que los observadores puedan visualizar fuera de éstos y buscar generalizaciones y principios. Otro enfoque habla del constante intercambio de las sociedades y su cambio constante, de innumerables condiciones históricas, en donde difícilmente es controlable su estudio.
Es necesario realizar una crítica al enfoque ecología-sociedad, idea que fue dominante como corriente en el periodo de la posguerra, aún en boga. Sostiene esta propuesta que los ecólogos pueden ir de sistema en sistema colaborando con el fin de organizar y dar término a proyectos en una enorme variedad de sistemas, haciendo uso de la misma metodología en general.
El optimismo tecnócrata inunda la vida administrativa y técnica con la finalidad de prevenir otra crisis económica centrada en la medición física alejándose de los enfoques culturales interpretativos. En la interpretación diacrónica es importante remitirse al estudio de la historia del pastoreo nómada, este tema representa un intento primario por reconstruir la ecología de un modo de vida anterior, desde una perspectiva marginal. La investigación socio-ecológica sigue cambiando, dándole algunos autores mayor importancia a cuestiones históricas, que consideran el crecimiento de la población y los cambios de actividades de los pobladores como elementos significativos. 11
En los años ochenta surge la ecología política, avanzando gracias a los esfuerzos por integrar dinámicas ecológicas y económicas, ésta aún está en el debate en las disciplinas sociales con la finalidad de encontrar un balance entre particularidad y generalidad, estando además la discusión sobre el papel adecuado del análisis social del cambio ecológico.12
La economía dejó de ser prioritaria para la política, para serlo del medio ambiente, se incorpora la dimensión de género y de los procesos de trabajo familiares, el feminismo, el posmodernismo y las condiciones del ambiente renovado, dándose una amplitud intelectual; es decir, una enorme variedad de interpretaciones; sin embargo, el respeto a los derechos humanos es una condición de la lucha ambiental, ya que muchos ecólogos son pacifistas, ante el inmenso poder del Leviatán. Los Estados controlan los territorios con fines conservacionistas y de control político.
Las actividades relacionadas con la producción de energía representan aproximadamente el 50% de los riesgos peligrosos. Las actividades que tienen mayor impacto ambiental se encuentran en los Estados Unidos, sin embargo, la India y China y Brasil tienden a ser países de gran impacto contaminante, debido a su patrón de industrialización acelerada y desordenada.
En el presente hay un incremento explosivo de la población mundial, que es ya mayor a los seis mil millones, creciendo está a un ritmo de 220 mil personas diariamente. Un grave problema es que nueve de las quince ciudades más pobladas están en economías en desarrollo. México se encuentra en este rango al lado de la India y China. El modelo de desarrollo económico ha transformado el planeta, desapareciendo de dos siglos a la fecha seis millones de kilómetros cuadrados de bosques; llegándose a incrementar enormemente elementos activos que son dañinos para el ambiente y la salud.
Se consideran cuatro riesgos severos como consecuencia de los impactos contaminantes: la lluvia ácida, la deforestación de zonas tropicales, el efecto ultravioleta (hoyo de ozono), e incremento de determinados gases que ocasionan cambios climáticos (efecto invernadero). Siendo estos fenómenos contaminantes comunes, pero se demanda que sean abordados con cuidado, desde el punto de vista científico y con diferentes políticas para combatirlos, haciendo "necesario encontrar una metodología de análisis que permita la comparación con base en una unidad de medición uniforme.(...)...sin esta difícilmente se encontrara la interconexión de las fuentes y los efectos de los contaminantes". 13 Especialmente el bióxido de carbono está teniendo un crecimiento peligroso en extremo.
Los modelos que se utilizan para el pronóstico de cambios del clima se basan en variables como humedad, temperatura y viento. El modelo de Peer plantea que es factible la posibilidad de un crecimiento de la economía mundial, pero si esta llega a un estado estacionario -teniendo su tasa de crecimiento de consumo igual a la tasa de población-, reconocida inclusive por el autor como una muestra de análisis de la llamada sustentabilidad desde la perspectiva economicista. De aquí que la cuestión no sea el encontrar los conceptos, las teorías o las interpretaciones propicias, si bien corresponde al terreno de la hermenéutica y a la heurística.
La Revolución industrial fue una revolución de la cultura, en el consumo y en todos los ámbitos y espacios de la vida. De allí que es imprescindible realizar una crítica a la visión darwiniana y malthusiana de los avances tecnológicos y de la llamada revolución verde, que promueve el uso intenso de químicos, a la par con el crecimiento desmesurado del consumo. Bonanza no sostenible e inequitativa que ha desembocado en un costo ecológico de grandes proporciones para la humanidad. 14 De hecho las guerras del futuro próximo, serán por el control de los recursos naturales y la invasión a Irak es el ejemplo más claro de esta situación. Dicen los Toffler (1994) que se han manifestado en la historia del hombre tres grandes olas o momentos: en la primera ola, fue la revolución agrícola, la que incentiva grandes transformaciones en la humanidad, permitiendo la subsistencia de grandes conglomerados y su desarrollo; la segunda ola fue la revolución industrial, con sus grandes avances científicos y tecnológicos, la más intensa, en la que vivimos hoy; la tercera ola, incluye la revolución de la información, la comunicación y el conocimiento. 15 Y su uso parcial hace que se exprese una práctica geopolítica de dominio permanente del poder de los países centrales.
Para revertir el enorme deterioro del medio ambiente hace falta un compromiso compartido para corregir y restaurar el entorno natural a partir de una posición radical, otorgándole importancia decisiva a la educación a todos los niveles, de lo contrario todas las medidas serán infructuosas, ya que las nuevas generaciones tienen que estar sensibilizadas de los graves peligros que acarrea la contaminación del planeta. 16
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Recibido: Enero 2018 Aceptado: Enero 2018 Publicado: Enero 2018