VENEZUELA, CAPITALISMO DE ESTADO, REFORMA Y
REVOLUCIÓN
Edgardo González Medina
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Esperar el crecimiento vegetal enseñó al campesino a sentir en el pulso de su
sangre el más leve movimiento de la rotación terrestre. Aprendió a ubicarse en
la órbita de un planeta alrededor del sol. Aprendió a presentir en cada olor o
temperatura el próximo paso de acontecimientos biológicos, astronómicos,
físicos, y el propio acontecer humano. La sociedad netamente agraria está
dominada por una existencia ineluctablemente cíclica, El fenómeno económico y
social se conjuga en cada impulso de la naturaleza. De esta forma la sociedad
hindú se fusionó a los cambios en su cortina atmosférica, de los Monzones,
altisonante nombre de un péndulo de vientos que recorren imponentes la geografía
india seis meses hacia el mar y seis meses hacia tierra. En invierno, la masa
continental se enfría y las aguas del mar que han retenido el calor, atraen las
lluvias. Durante el verano las bajas presiones forman en la tierra el vacío
donde van a depositarse los vientos que en su rasar sobre el mar se cargan de
agua. En invierno, con las lluvias lejos, se siembra el algodón desde milenios:
Una fibra no tan buena pero que proporciona a grandes empresas textiles la
materia prima barata. Durante el verano las lluvias proporcionan las condiciones
para la siembra y cosecha del yute, fibra vegetal que aprovechan también grandes
empresas textiles, mientras los ríos crecidos son útiles para un óptimo
transporte desde el interior del país hasta las desembocaduras donde se
encuentran depósitos y puertos de salida hacia Inglaterra, hacia Europa, vieja
rica, culta y zorruna, que sometió, como a todo el mundo, a la fuerza de trabajo
hindú aprovechando las debilidades del sistema político interno y las
disensiones de los movimientos nacionalistas. El milenario pueblo, sin embargo, va a desarrollar la idea de la Independencia a
la manera como se siembra una semilla y espera la planta. El árbol de la
Independencia va negar el ser de la semilla de libertad sembrada en el lodo de
la vieja sociedad colonial. Se concibe un orden natural que de las cosas vaya a
concretarse en un modelo real de sociedad. Su población logra impermeabilizarse
en un gigantesco mutis ante el desarrollo colonial inglés. Millones de
campesinos dirigidos por esa mezcla de santo y nacionalista revolucionario que
fue Mahatma Ghandi, logran hacerse cada vez mas pesados al Imperio Británico, un
peso silencioso económico y político que llega a hacer inútil el esfuerzo de
exacción del excedente económico. Algún día ningún hindú se moverá del rincón
donde se encuentre, y no se moverá ni una sola mercancía de las empresas
inglesas. La violencia arremete contra los británicos desde el fondo de su
desesperación mental, como una culebra loca. Una blonda resistencia productiva
alcanza la Independencia. Resistencia Pasiva fue el término utilizado por la traducción británica (Passive
Resistance), pero el significado real del Satyagraha está constituido por dos
locuciones: Agraha, fuerza, y Satya, verdad: Fuerza de la verdad. Para el joven Ghandi tuvo alto significado la búsqueda de la verdad, de la
autenticidad, cuando estudiando leyes en Londres tiene la alternativa de ser un
gentleman británico. En Londres influyen poderosamente en su pensamiento las
teorías que exaltan al trabajo como medio de elevación moral o actividad humana
trascendente.186Ghandi concibe una interpretación de la vida cotidiana ligada a
la búsqueda de la verdad en la vida cotidiana misma, alimentándose de la lógica
de la razón humana y sobre todo de la historia del pensamiento de Occidente. La
acción colectiva de Independencia deberá ser el resultado lógico, desde el punto
de vista de las verdades humanas moralmente elevadas, del pensamiento de
Occidente, de hacer comprender el absurdo de un régimen de imposiciones
explotadoras del trabajo humano y de imposiciones políticas. El 1º de septiembre de 1906 Ghandi probó en Surafrica el Satyagraha. El gobierno
inglés imponía a los asiáticos procedimientos humillantes para obligarles a
obtener cédula de identidad. Mahatma dicta instrucciones: Primero, negarse a
obtener cédula de identidad; segundo, pagar la multa si esa es la sanción
impuesta; tercero, si se es procesado, admitir haber violado la ley e ir a
prisión sin violencia. Las cárceles se llenan de detenidos, mientras el resto de
la población continúa siguiendo las instrucciones. Ghandi es llevado a la cárcel
y en el juicio pide para si mismo una pena mayor, que el juez acuerda en dos
meses. Oleadas de gentes se presentan voluntariamente día tras día para ser
enjuiciados y cumplir prisión, y van felices a las cárceles. El desesperado
gobierno no tiene más remedio que derogar las resoluciones. Cuando regresa a La
India, es ya el líder espiritual de la Independencia. En La India la búsqueda de la verdad en las relaciones simples de la vida
cotidiana, revela una sociedad donde desde siglos los campesinos habían
producido bajo sistemas locales autosuficientes, casi autárquicos. La exacción
económica operaba a favor del monarca central a través de cobradores locales
llamados Zamindari, a quienes los británicos reconocieron como propietarios de
la tierra al no entender su verdadera función, ya que la propiedad de la tierra
pertenecía a cada aldea colectivamente, administrada por un conjunto aldeano, en
una sociedad que descansaba en la familia dirigida por el padre, que había
sobrevivido a invasiones griegas, persas, árabes, turcas, afganas, y al propio
imperio británico. Bajo el sistema milenario no se permitía que los campesinos
perdieran sus tierras a pesar de las deudas que contrajesen, porque eran
propiedad de la aldea. El reconocimiento de la propiedad a los Zamindari, que
pretendió imponer instituciones de enajenación, hipoteca, etc., no funcionó
porque esos Zamindari no estuvieron interesados en la propiedad de la tierra
sino en la alícuota que les tocaba como cobradores del príncipe soberano, y
después de un tiempo los ingleses comenzaron a confiscarle las tierras, a cuyo
acto seguido eran abandonadas por las poblaciones, quedando desoladas de almas.
Hacia 1857 la Corona Británica había asumido la administración de la Colonia,
abandonada ya por la Compañía Británica de Las Indias. En 1885 es fundado el
Congreso Nacional Indio, promovido por Gran Bretaña, pero ya a finales de siglo
se había manifestado la lucha popular, incluyendo la lucha armada. El movimiento de Ghandi es explicado en términos de credo filosófico:
...No es solamente un movimiento político de rebelión y protesta, sino también
un movimiento espiritual que expresa el supremo mensaje del Vedanta: que cada
hombre es, en lo profundo de su ser, la realización del espíritu divino; y
puesto que Dios es eternamente libre y se realiza eternamente a si mismo, lo
mismo sucede con el hombre.... Ya a finales de siglo algunas sectas habían hablado de boicot a todo lo inglés.
El Satyagraha será probado en La India por primera vez en 1919, cuando Gran
Bretaña trata de imponer medidas especiales por delitos políticos. La idea
subyacente de conservación extrema de las fuerzas productivas explica la
estrategia de Ghandi de oponerse a las leyes británicas sin ejercer violencia:
...desobedecerlas y desobedecer toda ley que indique el comité (de
Independencia), pero sin realizar ninguna violencia contra persona o cosa.... En 1922 es llevado a los tribunales y alega:
...Estoy aquí para sufrir la pena mas severa. Sabía que era peligroso pero creí
que era mi deber arriesgarme. Si me dejáis libre volveré a comenzar. Por ende,
señor juez, no os queda mas que absolverme, desligando vuestra responsabilidad
de la del sistema a cuyo servicio estáis, o si creéis en ese sistema, condenarme
al máximo de la pena.... Estuvo dos años preso. En 1921 había escrito:
...La cárcel es el único lugar seguro y honorable. Cuando se nos encarcela en
el cumplimiento de nuestro deber, debemos sentirnos felices, y lo deseamos
porque consideramos injusto ser libres bajo un gobierno que consideramos
cautivo.... En 1929 emplea el Satyagraha contra los monopolios de la sal. Inicia una marcha
hacia el mar para elaborar granos de sal. Millares de hindúes se le unen en el
camino y elaboran la sal simbólica. Luego seguirían boicots contra los impuestos
territoriales, los tejidos extranjeros, las oficinas del gobierno, los
comercios. La acción revolucionaria subvertía la lógica interna del proceso
capitalista: No trabajes, no adquieras productos. Una paz frenética invadió el
sistema colonial ante aquella masa de terquedad silenciosa que devoraba con
parsimonia los pivotes del modelo capitalista. La independencia revolucionaria
era un modelo simbólico de sociedad no-capitalista. Un poder casi místico ante
la razón de Estado. En sustancia, la desobediencia civil restauraba o
reorganizaba relaciones sociales simples, menos concretas, que sin embargo
determinaron la organización compleja y concreta del Estado Británico. El modelo
simbólico se vinculaba a una práctica real aparentemente mínima. En el modelo
simbólico la clave fundamental era la razón humana, y especialmente la práctica
del mundo occidental. Carlos Marx, al estudiar las sociedades agrarias asiáticas, en El Capital,
hablando de: ...Aquellas pequeñas y antiquísimas comunidades indias, por ejemplo, que en
parte todavía subsisten, basándose en la posesión colectiva del suelo, en una
combinación directa de agricultura y trabajo manual y en una división fija del
trabajo, que, al crear nuevas comunidades, servía de plano y plan... dice:
...La sencillez del organismo de producción de estas
comunidades que, bastándose a si mismas, se reproducen constantemente en la
misma forma y que al desaparecer fortuitamente, vuelven a restaurarse en el
mismo sitio y con el mismo nombre, nos da la clave para explicarnos ese
misterio de la inmutabilidad de las sociedades asiáticas, que contrasta con
la constante disolución y transformación de los Estados de Asia y con su
incesante cambio de dinastías. A la estructura de los elementos económicos
básicos de la sociedad no llegan las tormentas amasadas en la región de las
nubes políticas...(...)...los vecinos de estas aldeas no se curan de la
caída ni de la división de los reinos y, mientras la aldea se mantiene en
pie, intacta, no se preocupa por saber a qué poder se le adjudica o a qué
soberano le toca en suerte; su economía interior se mantiene inalterable...
Desobediencia Civil
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