Las heterorreferencias.

En los textos de Esteinou, Reguillo, Orozco, Aceves y Crovi, el sistema de la ciencia desarrolla producciones heterorreferenciales. Apunta, no a sí mismo, sino a su entorno. En el caso de los dos primeros autores, se trata de una publicación individual. En cuanto a los otros tres, de artículos editados en compilaciones.

a) El texto de Javier Esteinou.

Pese a todos los aciertos que le reconoce, la introducción señala de inmediato una insuficiencia de la concepción materialista de la sociedad: “la teoría de la superestructura cultural y su articulación con la base material, ha sido largamente desplazada” (Esteinou, 1992: 13). Más específicamente: una laguna “se localiza en la teoría de los aparatos ideológicos de Estado (AIE), y muy en particular en aquella rama que analiza las contribuciones contemporáneas que ofrecen éstos a los procesos de conservación y reproducción de las formaciones capitalistas coetáneas” (Esteinou: 13). Tal vacío no permite “descubrir con suficiente precisión histórica cuál es el bastión cultural que guía la dinámica actual de la reproducción de la conciencia social y de su articulación con la vida material” (Esteinou: 14).

“Es por esto que el objetivo del presente trabajo apunta a cubrir una laguna conceptual existente en el terreno de la teoría materialista del estado ampliado” (Esteinou: 14). En otras palabras, intenta: “desenterrar dentro de la teoría materialista de las ideologías, la discusión sobre la dominación cultural de los aparatos de hegemonía” (Esteinou: 14).

a. Las condicionalizaciones y la limitacionalidad.

He allí la condicionalización metódica inicial. El primer paso de la investigación, la determinación del objetivo, se hace depender de una insuficiencia teórica o, mejor, de una secuencia de condicionalizaciones teóricas en la concepción materialista de la sociedad. También de allí se hace depender el segundo paso: sustituir la “vieja concepción materialista”.

Intentamos crear una ruptura epistemológica entre la vieja concepción materialista que analiza la formación de las crestas culturales alrededor del aparato educativo, y nuestra nueva perspectiva, que la sitúa en el corazón del aparato de comunicación colectiva y de su correspondiente cultura de masas. (Esteinou, 1992: 14)

Para “elaborar el reajuste conceptual” se pretende “producir una confluencia teórica entre el vértice epistemológico que crean los avances de la economía política sobre la teoría del estado ampliado, y los aportes que ofrece la concepción crítica de la comunicación de masas” (Esteinou, 1992: 14).

La primera secuencia de condicionalizaciones que surge de esta confluencia teórica podría condensarse del siguiente modo: “hay antagonismos estructurales” (Esteinou, 1992: 17), puesto que al mismo tiempo hay “desarrollo desigual del modo de producción capitalista” (Esteinou: 17); “la clase gobernante, a través de sus aparatos de Estado, regula y atenúa dichas contradicciones” (Esteinou: 17), ya que simultáneamente desea “crear y conservar las condiciones de equilibrio que requiere la existencia, reproducción y transformación del capital” (Esteinou: 17). “El estado capitalista contemporáneo” (Esteinou: 17) “se ve obligado permanentemente a crear y seleccionar las instituciones superestructurales más apropiadas para difundir e inculcar su racionalidad de dominación” (Esteinou: 17), ya que también se da “la necesidad de aplicar su política de dominación cultural paralelamente a su proyecto global de sujetamiento social” (Esteinou: 17).

Tal secuencia de condicionalizaciones teóricas dan sustento metódico al siguiente paso: distinguir los principales aparatos de hegemonía o instituciones superestructurales en diversas fases de la historia. Modo de producción primitivo: tradición oral, rito y célula familiar. Modo de producción feudal: iglesia y subsistemas religiosos. En el modo de producción capitalista se indican tres periodos. Mercantilista: aparatos ideológicos de estado político; premonopolista: escuela; y monopolista: medios de difusión colectiva.

El paso que sigue, resaltar y confrontar “entre sí las principales tendencias generales que muestra la estructura del aparato escolar dominante y el esqueleto del aparato dirigente de la cultura de masas en el capitalismo contemporáneo” (Esteinou, 1992: 146), recibe diversos sustentos. Aquí se mencionará tan sólo un paso anterior: “crear una ruptura epistemológica entre la vieja concepción materialista que analiza la formación de las crestas culturales alrededor del aparato educativo, y nuestra nueva perspectiva, que la sitúa en el corazón del aparato de comunicación colectiva”.

De ese modo surgen el segundo y el tercer capítulo del texto: “La tradición materialista y la ubicación de la escuela como aparato ideológico del Estado” y “Los medios dominantes de difusión de masas como los principales aparatos de hegemonía”. Con un sinfín de condicionalizaciones, allí se pone de manifiesto “el desplazamiento de la escuela como el principal brazo del Estado” (Esteinou, 1992: 43): “paulatinamente, los medios de comunicación emergen como los nuevos aparatos de hegemonía dominante que, en forma prioritaria, modelan y dirigen la sociedad civil” (Esteinou: 43)

Así, emerge una nueva “escuela electrónica” que educa a los individuos en forma repetitiva, sistemática, acumulativa e informal. Este proceso pedagógico se caracteriza por convertir la información que trasmiten las tecnologías de comunicación en discurso culturales, los cuales a su vez se traducen en valores históricos que cristalizan en concepciones del mundo, expresados como sentidos comunes, de los cuales se derivan actitudes y conductas que a largo plazo se transforman en posiciones políticas que producen, para cada coyuntura específica, un determinado proyecto de transformación de la naturaleza y de la sociedad. (Esteinou, 1992: 44)

La condicionalización se reconstruye como sigue: “el desplazamiento de la escuela como el principal brazo del Estado” se da puesto que simultáneamente surge la “escuela electrónica” (formación de conciencias a través de las tecnologías de comunicación colectiva).

b. La paradoja.

En el texto de Esteinou, se registra una descripción imprecisa con relación al entorno e intenta corregirse con enmiendas a las unidades observadoras del sistema. No se ve con claridad el “bastión cultural que guía la dinámica actual de la reproducción de la conciencia social y de su articulación con la vida material”. “Es por esto que el objetivo del presente trabajo apunta a cubrir una laguna conceptual existente en el terreno de la teoría materialista del estado ampliado”. Lo que no se ve con claridad es un “bastión cultural”, algo que el sistema de la ciencia considera externo, parte de su entorno. Pero la laguna se atribuye al interior de dicho sistema, a uno de sus programas: la teoría materialista.

Ahora bien ¿Cómo saber que una cosa no está siendo vista con claridad? Sólo si se traza la diferencia entre verla con claridad y no verla con claridad. Luego, se supo que el “bastión cultural” no estaba siendo visto con claridad, sólo después de haber trazado la diferencia entre verlo con claridad y no verlo con claridad. Lo que no se sabía (que el “bastión cultural” no estaba siendo visto con claridad) se supo antes de saberse (cuando se trazó la diferencia entre verlo con claridad y no verlo con claridad).

Lo mismo vale para el caso de la laguna conceptual ¿Cómo saber de su existencia? Sólo si se traza la diferencia entre teoría materialista con laguna y teoría materialista sin laguna. Lo que no se sabe (la presencia de la laguna en la teoría materialista) se sabe antes de saberse (cuando se traza la diferencia entre teoría materialista con laguna y teoría materialista sin laguna).

Es evidente que las cosas no se plantearon así. El sistema de la ciencia produjo una asimetría en su programa teórico. Lo que no puede advertirse desde la teoría materialista se pretende observar a partir de la confluencia teórica entre la economía política y la concepción crítica de la comunicación de masas. De tal manera la paradoja permanece oculta y el sistema de la ciencia se autorreproduce. Esta vez con una heterorreferencia que apuntó al “bastión cultural que guía la dinámica actual de la reproducción de la conciencia social y de su articulación con la vida material”.