Reinhard Senkowski
senkorei@yahoo.com
RESUMEN
La inspiración de alternativas en el contexto de la cultura dominante ha surgido de la literatura y de experiencias en otras partes del mundo como Europa, Estados Unidos, Japón y Australia, reflejando teorías propositivas “ideales” en lugar de generar inquietud como las experiencias nacionales en México.
Los modelos educativos por ejemplo de Montessori y Piaget son, principalmente, para el mundo elitista, privilegiado –económica e ideológicamente-. Por lo general, son islas sociográficas, enclaves separados de las corrientes populares y, por ende, inaccesibles para las mayorías. Por ello, son poco aplicables para hacer una reforma o como opciones para implantarlos y llevar a cabo una transformación cualitativa y un reto innovador en el sentido de un desafío del Metabolismo Multi-Cultural.
Palabras Clave
Metabolismo Cultural, Factor Unificador, Gaya - Organismo Vivo, Terapia Cultural, Co-evolución (Tierra- Hombre)
SUMMARY
The inspiration of alternatives in the context of the dominant culture has emerged from literature and experiences in other parts of the world such as Europe, the United States, Japan and Australia, reflecting "ideal" propositive theories instead of generating concern as national experiences in Mexico.
The educational models for example of Montessori and Piaget are, mainly, for the elitist world, privileged - economically and ideologically. In general, they are sociographic islands, separate enclaves from popular currents and, therefore, inaccessible to majorities. Therefore, they are not applicable to make a reform or as options to implement them and carry out a qualitative transformation and an innovative challenge in the sense of a challenge of Multi-Cultural Metabolism.
Keywords. Cultural Metabolism, Unifying Factor, Gaya - Living Organism, Cultural Therapy, Co-evolution (Earth-Man)
Para citar este artículo puede utilizar el siguiente formato:
Reinhard Senkowski (2018): “Luces y bases etnoecológicas para una terapia multicultural”, Revista TECSISTECATL, n. 23 (diciembre 2018). En línea:
https://www.eumed.net/rev/tecsistecatl/n23/bases-entoecologicas.html
http://hdl.handle.net/20.500.11763/tecsistecatln23bases-entoecologicas
Introducción
Partimos de la hipótesis de que los pueblos autóctonos (que viven en unión por su trayectoria histórica, más estrecha y congruente, ligada a los fenómenos naturales, Cósmicos, tomando a la naturaleza como sujeto, tratando a la Madre Tierra ecológicamente como hábitat –eco = oikos, griego: casa–) podían ser una referencia esencial hacia una educación etnoecológica, y abrir un diálogo entre las diversas posiciones históricas (epistemológicamente elaboradas) y actuales en el marco del multiculturalismo, interdisciplinario, que proporciona a la biodiversidad el fundamento de nuestra existencia en su complejidad universal.
El mundo entero pasa por una crisis tan espeluznante, que no hay como diferenciar lo que ya pasó y lo que está pasando. El concepto ecológico, económico, educativo y cultural se está cayendo en pedazos, tanto regionalmente como globalmente, y es tiempo de buscar estrategias para recuperar los daños, cerrar las heridas en vez de abrirlas más, desuniéndonos infinitamente. No defiendo el concepto de integración a base de una sumisión, a costa de la identidad, ni individual ni grupal.
Cada cultura tiene un significado similar a un hogar para las personas, con la función de protección, confirmación, pertenencia, canalización de las necesidades y deseos. Ecología se deriva de oικος (griego) que significa casa (casa grande) de todos y de todo. Reconocer un lugar implica la sensación de sentirse bien, aceptado, seguro, realizado.
Es necesario recuperar la noción e íntima convicción (en su horizonte mítico y cosmovisión) de los pueblos antiguos, en donde todo se encuentra en todo, y tratarlo en su interrelación proporcionada y dependiente a una totalidad. (Esteva, 2002) 1
La diversidad biológica y cultural es básica para una vida en equilibrio. Las características diversas de los humanos y las culturas se complementan. Las razas de este mundo se distinguen gracias a las diferencias que hay en las culturas y en sus modos de realización. Sin embargo, al parecer, solamente una visión holística puede responder a las prioridades y necesidades del total de la sociedad humana, vegetal y animal en el marco del cosmos, como un organismo complejo de dependencias dialécticas y armoniosas.
Pero, para abordar esa totalidad y ante la severa violencia con sus múltiples rostros en este momento de la historia, urge realizar un análisis de la metamorfosis global, así como de los cambios de identidades en el proceso de transformación étnica y cultural, para en base a ello dar pasos hacia alternativas de solución. Para ello es necesario:
Planteo el Metabolismo Multicultural como un concepto de síntesis entre factores y dimensiones en el mundo multi e intercultural en el que se enfocan los elementos regionales y globales, para ir construyendo una visión holística en vez de perpetuar antagonismos y dogmas. Esto cómo una opción de respuesta al problema de la globalización, unidimensional (Marcuse, 1964) y unidireccional, que conduce a la humanidad hacia un callejón sin salida, a causa de una reducción de la complejidad de la naturaleza, que hoy va dirigida hacia tendencias monoculturales, centrales, monopólicas, fragmentadas, depredadoras y extremadamente materialistas, que reducen criminalmente la biodiversidad y la diversidad cultural. (Weisz, 2002; Toledo, & Manuel Gonzáles de Molina, 2006).
La Terapia Multicultural sensibiliza y trabaja para la liberación y rompimiento con creencias dogmáticas que conllevan muchas formas de sometimiento, opresión y autoritarismos. Por ejemplo: las culturas modernas y “avanzadas”, no deben aniquilar a las etnias y pueblos originarios. Recordemos que: hoy, ninguna ciencia se atrevería a regatearle el reconocimiento a las grandes obras de Pitágoras, Arquímedes, Platón, Galileo, Hegel, Freud, entre otros.
¿Por qué, entonces, los Mayas, los Incas, los grandes científicos de China, ¿de Japón y de otras culturas autóctonas no son respetados y no se les integra en nuestra filosofía y en nuestro modo de vida actual? ¿Quién define el dogma del pensamiento empírico-mecánico y los paradigmas del antagonismo occidental? (Nava, 1999, p 103; Senkowski, 1999).
La Terapia Multicultural implica fomentar el intercambio de saberes, significa investigar y aplicar la amplia gama de formas de concientización, y sensibilización hacia una convivencia integradora, interrelacionada y holística, que sirva de inspiración para realizarse humana y dignamente en un marco globalizante sin perder la singularidad y la heterogeneidad individual, que aporte sentido y función de permanencia, a la totalidad dinámica e interrelacionada. La transformación de las múltiples condiciones humanas y materiales en su diversidad no debería implicar la reducción ni exclusión, sacrificio o anulación de identidades ya sean extranjeras, migrantes, ajenas, o de todo aquello que sea considerado “diferente”. (Kuri, 2003) 2
No es algo rápido ni fácil pero un paso primordial para avanzar en ello está en revisar la dicotomía entre hombre racional versus hombre espiritual que provoca problemas serios en el marco interétnico, cultural y ecológico, con efectos negativos para la continuación del planeta Tierra y para todo organismo vivo 3, es decir pone en riesgo la historia de nuestro mundo por las actitudes antiorgánicas, que cosifica todo y no respeta los límites de los recursos naturales.
Por lo tanto, hay que legitimar y aportar a la preservación de la diversidad biológica y multi- cultural, favorecer la comprensión de los valores de los grupos étnicos que se identifican con la vida natural y la cultivan en su horizonte mítico en forma tradicional.
Debemos reconocer que el hombre y los demás seres vivos constituyen un mundo interrelacionado en casi todos los niveles de realización individual y colectiva. Deberían ser defendidos como un cosmos íntegro, un organismo, un espacio y una unidad, que va a fortalecerse y florecer, o sufrir, debilitarse y morir. Todo queda en una interrelación compleja y delicada que exige la máxima precaución. (Boff, 2000; Chardin, 1967). Hay momentos para seleccionar un detalle, para concentrarse en un microcosmos, pero nunca podemos olvidar o ignorar el contexto total: el macromundo.
El contexto histórico se materializa con cierta astringencia y exige un serio abordaje. Lo que proponemos, es una Terapia Cultural (especialmente en los países poderosos y en las élites de los países industrialmente subdesarrollados) como un reto complejo y estructural que abra brechas y virtudes para reconocer al otro como un ser válido, como un complemento –para que sea libre en su energía, en su influencia opuesta y en todo lo que representa—. El contraste es necesario para reconocer y definir su propia existencia. De esta manera hacemos hincapié en fortalecer la identidad, de dar reconocimiento al individuo como al grupo.
Tener demasiado está de moda, es “in”, y así se sigue la línea de la competitividad, de jerarquías que obedecen a intereses egoístas y a codicias. Los argumentos de otros ángulos y género son sospechosos, parecen conceptos adversarios, que perturban los conceptos de los ilustres, (que sin duda tienen su astringencia y valores), pero siguen estableciendo restricciones para abrir un horizonte más amplio hacia lo holístico.
Al parecer, el hombre ficticio es más interesante, brillante e importante que el hombre real por su ser específico, su sufrimiento y su alegría real, el sabor y el ritmo de su respiración, con su modo de expresión contundente. Parece que muchos intelectuales tienen miedo de la realidad, no quieren comprometerse y desarrollan millares de teorías para no “meter la mano en la masa”.
Las sombras platónicas cubren la historia, hasta la actualidad siguen creando continuamente confusiones entre las proyecciones y la realidad, por medio de ilusiones, alucinaciones, fantasías de megalomanía, de persecución, de angustia y otros fantasmas de la mente. Así perturban esas “ideas” a los sujetos, igual como en una esquizofrenia o en imágenes fantásticas. La dependencia hacia algo fijo, a una magia virtual, a un objeto, a una carrera, y de estar fuera de uno mismo, del ámbito concreto, del contacto con la tierra, tiene su tensión y su fascinación; pero bloquea la propia iniciativa y la disposición de sensibilidad, creatividad y flexibilidad, e impide reconocer lo real en su inédita e inconfundible existencia.
Hoy, a causa de los avances de la informática, de los medios de comunicación, del internet, esa inclinación se agravó significativamente. Gran parte de los intelectuales se esconden detrás de una máquina científica, administrativa, de una neblina de fama que el estatus de doctor, de ingeniero, de licenciado y de otros títulos y atributos, que aparentemente los hacen destacar del resto de los mortales.
Estos hábitos los definimos como “encrustamiento”, como “extrapolación” en el sentido de neurotic trends 4o simplemente alienación. Y todo tiene su cobertura científica, con eso muchos se fabrican una imagen, para destacar del resto del mundo. Figuras con presencia y futuro tienen cierta influencia en una cierta socialización, otros creen que siempre tienen que ganar para sentirse aceptados…Mientras que otros asumen un papel innovador y no reproductor de una sociedad llena de contradicciones, de injusticia, de opresión.
Hay que considerar que las imágenes del “enemigo” muchas veces solamente sirven para fortalecer el ego, pero no para contribuir a crear un camino armonioso, de un verdadero diálogo o satisfacción. Así no solucionamos los problemas en ningún nivel.
Lo que domina nuestra mente en el marco del diseño de nuestra vida, es la tendencia de una permanente distorsión de fantasías y materialización de las ideas y diseños (Goleman, 2003) 5 crecer, de progresar sin freno, el de acumular, de dominar (según el lema de la Biblia que puso al hombre como corona de la creación, igual que el capitalismo crudo con su concepto del social-darwinismo) y ser el mejor, el más fuerte, el más exitoso en sus infinitas extensiones y dimensiones, sin límites y sin interiorización, eso es el ímpetu y el mito de la cultura dominante, y se expande con la corriente de la globalización por todo el mundo y con las visiones distorsionadas del Ego y del mundo como objeto a explotar. (Goleman, Daniel, 2003; Leff, 2004).
El título Ser o tener de (Fromm, Erich, Tener o Ser; México, 1978) fue leído por muchas personas, pero, en el ámbito de la cultura occidental no llevó a muchos a una repercusión significativa. Se trata del riesgo de perderse en miles de formas de escape en nuestra vida, de desviar la esencia a través de la enajenación. Hoy se encuentra esa reflexión en el mundo occidental casi en pleno olvido.
Las culturas antiguas nos guiaban favorablemente hacia la preservación de la vida, para no acabar con la especie humana ni las demás especies vivas. Los fenómenos naturales se articularon como sagrados porque la vida era sagrada por sí misma. 6 Los esfuerzos intelectuales, espirituales, manuales, servían para prolongar la existencia y no para interferir (consciente o inconscientemente) en el ciclo cósmico, en las leyes físicas ni en el destino de la existencia humana, de ser “alguien”, (un concepto jerárquico) superior. Un contraste más espiritual en relación con esto en armonía con el todo y sin implicar una superioridad ególatra hacia otros es el fundamentado en la placenta de nuestra vida (ver el concepto cosmogónico de los Tzeltales en Chiapas).
Fritjof Capra (1986) alerta la dilución de los afectos, la reducción abstracta de la percepción del mundo. El físico nuclear y autor de varios libros con discursos elementales respecto al mundo oriental y occidental considera problemática la visión occidental y propone un diálogo profundo y una integración de elementos filosóficos orientales, con el hinduismo, budismo, taoísmo, etcétera. 7
Sin embargo, lo que acontece desde cinco siglos atrás es la inclinación por adoptar los valores de los conquistadores. Así, la enseñanza en América Latina se demuestra problemática y paralizante por estar desconectada de las raíces y del centro, de los mitos y sabidurías pasadas y vigentes. La maquinaria de administración educativa se orienta a los estándares de la clase dominante, que vive en sus castillos físicos e ideológicos y opera mirando sólo sus privilegios.
De este modo, cumple el educador más un papel de ser vasallo para el opresor y explotador (tanto institucional como individual), que ser un transmisor para los miembros de las comunidades de saberes centenarios (Toledo, 1991) y milenarios, con todo lo que merece respeto y aprovechamiento.
Es tarea del maestro observar y aprender de los pueblos antiguos, pero se hace mucho esfuerzo para desmotivarlos de esto. No aprecian las potencialidades de los pueblos, su diversidad de expresión, sus formas de cultivar la tierra, sus conocimientos de la herbolaria, la sabiduría de sus ancianos.
Lo principal del aprendizaje es la reflexión y la acción para la liberación y la felicidad (Panikkar, Raimundo, 1997). En cambio, los maestros tienen técnicas formalistas, de estilo conductista. Skinner, B. F., 2006). Es una didáctica artificial y estereotipada, que no dura mucho, que tiene una función temporal, pasar una prueba y olvidar después. Es una enseñanza deductiva, que busca dar cumplimiento a un currículo, lo cual no contribuye al crecimiento espiritual, intelectual y solidario.
Es reducir la creatividad en vez de lograr un pensamiento dialógico y dialéctico (Panikkar, Raimundo; 1997; Freire, Paulo, 2002), es crear dependencias y reproducir conductas que buscan liberar de la ética y la realidad, social y grupal.
Como modelos guías, se aplican las técnicas de Estados Unidos y de Europa. Todo lo que es propio se discrimina, en la continuación del “malinchismo”. Debilitamos, así, más a los alumnos, intelectual y emocionalmente, en vez de apoyarlos para crecer y desenvolverse, para buscar su luz y fuerza del interior, la felicidad, su don con la potencialidad y virtudes singulares en armonía con su entorno social y ambiental.
Es un espejo del colonialismo que causó primero la opresión y el sincretismo de las religiones, con trazos culturales, conceptos científicos, lejos de la sabiduría de los pueblos antiguos, dependencias culturales, y finalmente la necesidad de mantener, por líneas usurpadoras, lo que contradice el fundamento originario y firme en el sistema etnoecológico. (Toledo, 1991).
La normalidad en este ámbito cultural, determinada por diversas influencias dominantes, es la discriminación ¿cómo? dando preferencia a “mi” tribu, clan, familia, amigos, así como la triste desvalorización de conceptos tradicionales, es una permanente deformación de lo propio. Estas reflexiones se orientan obviamente hacia una búsqueda de algo mejor.
Aquellos impactos permanentes llaman a un análisis y a una confrontación con las raíces culturales, para superar los desafíos actuales en el marco de la civilización dominante, para preparar a maestros y alumnos con el fin de que desarrollen métodos eficientes y liberadores hacia una didáctica integrativa (Kuri, Laura, 2003).
Urge realizar una crítica profunda al status quo de la cultura dominante de línea occidental y emerge de la observación de una dualidad entre teoría y praxis
Lo que era sustentable se acabó a causa del proceso colonizador, por la usurpación y transformación de las identidades étnicas, culturales, relacionadas a la subversión, traición y, a la trágica desconexión delo propio, (el famoso punto del apoyo de Arquímedes), como ya mencionamos en otras partes, o la constatación psicoanalítica en la tendencia de neurotic trends, manifestada por la pérdida del centro vs. la extrapolación (Horney, 1945) de las muchas facetas de simulación y sumisión de distintos rostros.
Nos interesa hacer una revisión del rumbo del desarrollo actual, tomando en consideración nuestra individual y colectiva historia como raíz. Debemos pensar qué es lo que está pasando cuando cortamos las raíces de un árbol, cuando paralizamos la identidad y la memoria de la historia contada por la naturaleza, por las plantas, los animales, los lagos, por todas las especies, las etnias y culturas del mundo.8
Nuestra meta es hacer una revisión y un análisis, comparativo de las culturas tradicionales, específicamente en el continente americano, en varios pueblos indígenas y entre las culturas occidentales de tipo American Way of Life. Una evaluación del cómo se vive inconscientemente, sin saber cómo y de qué manera el progreso es modificado de forma artificial o colonial, como forma impositiva de un concepto cultural, encima de otro (s).
Este proyecto defiende la necesidad de entender la biodiversidad en combinación y dependencia dialéctica con conceptos como etnodiversidady diversidad cultural. Busca modos, métodos, filosofías y canales constructivos comunes para preservar la estabilidad de los individuos, así como la de los grupos étnicos y su relación con la naturaleza tanto geofísica como humana. De igual forma intenta buscar caminos de interrelación constructiva, de intercambio, de igualdad, de respeto de unos con otros, un nivel más digno, justo, aceptable y humano para todos. Queremos revisar la nueva variación del colonialismo cultural que facilita y restablece el colonialismo económico, tecnológico, administrativo y militar, con predominio, prepotencia y agresividad a las seis mil naciones (todavía sobrevivientes como grupos étnicos con lenguas propias) en nuestro planeta y que están en riesgo de extinción física y cultural. 9
Uno de los desafíos es la preservación del Cosmos en sus distintas dimensiones, en su morfología y en el concepto antropológico, etnoecológico como de una unión indivisible. (Toledo, 1991; 2003; Boff, 2000) Y, de facto: ¿Qué hacemos frente a la crisis del planeta en su totalidad, en el proceso de disgregación, cada vez más aguda, en sus disfunciones, en sus conflictos, en sus desastres climáticos, en los temblores, los huracanes, las erosiones, la violencia, las desertificaciones, las migraciones, los dolores humanos y de su entorno socioambiental?
Ramón Gallegos Nava (1999) propone que la matriz de todas las ciencias sea la ciencia del medio ambiente. Porque es la base de todo, de la vida, del pensar, de actuar, de todo.
En la mitología de los mexicas, mayas y otros pueblos antiguos y sabios, la más significativa deidad era la del agua, cuyo símbolo es la serpiente y su nombre es Quetzalcóatl, que fomenta y sustenta la vida, (que significa prolongación de la existencia de todos los seres vivos en el planeta). Los sacrificios fueron principalmente dedicados a esta finalidad.
Meditando la frase de A. W. v. Humboldt, como ya mencionamos anteriormente, de que todo en el mundo es interdependiente, dialéctico, interrelacionado, interactuando 10no podemos darnos el lujo de pensar diferente y quedar en una indiferencia, en la educación ni en otras disciplinas.
Hay que entrar en una μεταηοια (metanoia = revisar el sentido de la vida, repensar, cambiar conciencia, mente y actitudes), traducir en didáctica de reflexión y acción (Paulo Freire) en la praxis de nuestros alumnos.11
La proyección e ilusión no llevan a ningún camino en ningún sentido, ni de construcción ni de transformación de la realidad. El reto en el horizonte oriental es más asimilar la realidad en su dimensión grande y limitada, es realizar el crecimiento y la aceptación de una armonía tanto en el interior, en la alimentación espiritual, en la humildad y devoción, como horizonte del ser como en su ser limitado, en el silencio del Nirvana, que se vincula con el Cosmos en su plenitud. El Dalai Lama nos da luces para esta realización, con el ejemplo y el discurso hacia la meditación. (Goleman, 2003).
Las personas jóvenes, con motivación, iniciativa y pasión pueden contribuir a la plenitud y al equilibrio de un modelo eco-social, tanto como los ancianos con su tranquilidad, sabiduría y cualidades para armonizar la entrega de sus experiencias y conclusiones al tener una vida larga. Lo deseable en el horizonte del Metabolismo Multi-Cultural es que las diferentes fuerzas se complementen y no excluyan, porque si se discriminan pueden hasta eliminarse.
En física, en un holograma, el menor punto contiene casi toda la información del total. No solamente la parte está en el todo, sino que también el todo está en la parte.
El principio de la auto-eco-organización tiene valor hologramático: así, como la calidad de la imagen hologramática está ligada al hecho de que cada punto posee casi la totalidad de la información del todo, del mismo modo, de cierta manera el todo, del que nosotros estamos hechos en parte, está presente en nuestro espíritu (Thompson, 1995, p. 124.)
Nosotros recordamos con Nava que la violencia tiene sus orígenes en las teorías y las ciencias:
Es Karl Pribram quien propuso una teoría cuyas implicaciones revolucionan la física clásica, al proponer el holograma como modelo explicativo integral del funcionamiento cerebral, al mismo tiempo que David Bohm descubría que el universo parecía ser un holograma gigantesco, punto de partida de una nueva descripción de la realidad que él llama “el orden plegado” (Diesbach, 2005, p.8.).
Corremos hacia un futuro de uniformidad, tipo monocultura en la línea de la Coca-Cola, del dinero, del estatus, de la informática, del progreso industrial, del individualismo como máxima forma de realización, de la competencia con la base en la filosofía del uno contra el otro, siguiendo un desarrollo lineal, fragmentado, en el ejemplo del monoglobalismo. Pero, recogemos los frutos del pensar y actuar inadecuadamente. Promovemos y reproducimos patrones predefinidos en nombre de los poderosos, de las élites u oligarquías, de los dueños de las trasnacionales, de las fábricas, de las tiendas de cadenas inmensas, de servicios como bancos (tipo señor Slim, en México), a de la informática al estilo Bill Gates. Así, borramos y olvidamos las riquezas y las leyes esenciales e indispensables, como la relación con el cosmos, el tiempo y pensamiento cíclico, complejo (Morin, 2001) que implica la ligazón (o re-ligión = re-ligare, latín), el compromiso íntegro y orientado al cosmos, en el sentido de los mayas, mexicas, hindúes, egipcios y otros pueblos antiguos.
Buscamos alternativas como puentes, como síntesis, como compromisos, como reconocimiento de la heterogeneidad, necesaria para la existencia, para el Ser y para vivir en la totalidad (Nava, 1999). Estamos proponiendo un sentido plausible para defender la diversidad en el ámbito geofísico y cultural, con la finalidad de integrar sentimientos y expresiones, modos de ser e identificarnos, como una cuna para sentirse protegido y seguro.
En este contexto es necesario conservar, no hermética y estáticamente sino en sentido de la función intercambiante y mutua del Metabolismo descrito en anteriores discursos:
Biorregionalismo es trabajar para satisfacer localmente las necesidades básicas de educación, salud y autogobierno [...] La perspectiva biorregional recrea un sentido ampliamente compartido de identidad regional, basado en renovada conciencia crítica del entorno y en el respeto por la integridad de nuestras comunidades ecológicas (Kuri, 2003, p. 6).
Se navega hacia un mundo global, pero la conciencia y las implicaciones quedan detrás de nuestro horizonte, como pedagogo, me interesa facilitar una adaptación cautelosa, mediante una familiarización y asimilación adecuada, crítica y en distancia y/o con la preocupación de no perder la identidad, una posición propia en sentido de la línea de esencia y andar con un camino recto (como lo propone Ernst Bloch), para no dejarse manipular, presionar y enajenarse en sentido de Marcuse del Hombre unidimensional y unidireccional (1999).
En muchas partes constatamos que la uniformidad y la especialización, no están capacitando a los sujetos en el sentido de una facultad multilateral y tolerante o inteligente en el horizonte de una inteligencia universal mejor dicho: multiversal (Lajo, 2003), al revés: se discrimina y extermina la variedad de visiones, expresiones, modos de interpretar y organizar la vida, según lo que la naturaleza física y mental nos ofrece y lo que es adecuado al alma y al ambiente que nos rodea.
TERAPIA CULTURAL como tentativa del cambio profundo y estructural
Para lograr los objetivos esenciales e inalterables delante de un caos total, y encaminar una transformación educativa-cultural y ambiental de raíz, hacia objetivos humano-eco-orientados, participativos, democráticos, emancipativos y liberadores (en el sentido de personas y grupos responsables, de sociedades del género más autogestionables, solidarios, tolerantes e íntegros), esbozamos una idea sociocultural terapéutica y operacional que llamamos Terapia Multi-Cultural. Es el reto y el diseño que implica un modo de vivir y de organizarse más libremente, pero más en el sentido que propone Panikkar (1997): “Ser libre para algo y no tanto de algo o alguien”, más auténticamente, con un mínimo de enajenación y con mayores satisfacciones, por una forma de vivir más tranquila, más feliz y más ligada al concepto holístico (ver y sentir todo como un conjunto), que ofrece la propia naturaleza tanto en el exterior como en el interior de los sujetos actuantes.
Es un camino en la expectativa de interiorizarse a través del yoga, de la meditación y respiración, de reencontrar la naturaleza en su hilo esencial y en la morfología, dialéctica y complementariamente, afuera como adentro, y centrarse en uno mismo. Se trata de asimilar la realidad en su simplicidad y complejidad al mismo tiempo. Importante en este ángulo es de aprender humildemente, con curiosidad y devoción. Vale descubrir y lograr un eje de la vida en la profundidad inmanente de los fenómenos y en la esencia por el silencio y con indagación. Otro objetivo es reconocer al mismo tiempo la totalidad, la plena manifestación del ser, entramado en el núcleo del foco existencial: y eso en su complejidad, para acomodarse en un aura de Diversidad Cultural. Y contemplar tanto la materia como la espiritualidad no como algo adversario, excluyente sino integral y así constitutivo. El reto es relevante para aprender y asimilar conocimientos y hábitos de los pueblos antiguos con sus riquezas teóricas y técnicas en el cauce cultural que fue aprobado por eones.
Este concepto implica una búsqueda filosófica, antropológica y educativa del carácter interactivo, amplio y profundo. Prescindible, abierto y prevenible para no cambiar sin conservar lo propio, de dar y recibir como base en su modelo histórico de los trueques, de inspirarse e inspirar, para fomentar la existencia material y virtual. Como ya diagnosticamos en otros contextos, urge en el auge de una Terapia Multi-Cultural, desarrollar armónica y orgánicamente, los elementos vitales, con más creatividad, sensibilidad, más equidad, más solidaridad y más equilibrio, en un balance entre los intereses y los límites inmanentes de la propia naturaleza. Esto se encamina y se logra a través de métodos y ámbitos tipo aura terapéutica sociocultural, que proyectamos con el desarrollo de una filosofía holística y de un método pedagógico individual-colectivo-ambiental para lograr un etnoecosistema sano y duradero. Igual, por pasos terapéuticos tipo: mediación, resocialización, fomento de motivación e identificación. Es la búsqueda de una forma compleja y principio elemental de pensar, meditar y actuar, como postulamos en otras partes, con pasos metódicos que abarcan los horizontes prácticos y los místicos-religiosos, los de valorización. Es el alineamiento a las leyes cósmicas, a la respiración continua, que representan la base de toda salud y fuerza humana, de la paz, de la armonía, que dan sentido a nuestra vida. Lo esencial se encuentra en la relación mutua y en el silencio del cosmos, con su energía y con la sustentabilidad para todos, para las demás especies en su entorno constituyente.
El filósofo Martín Buber (1929) analiza en su teoría una sabiduría profunda de relacionarse intrahumanamente tanto como a objetos, o al entorno del individuo, o un grupo que emplea una dinámica orientada al ritmo de la naturaleza. Acercarse y distanciarse, descansar, entrar en cercanía y dejar distancia para una recreación y purificación de la relación. Lo que está proponiendo como un principio filosófico y psicológico el filósofo Buber, se enfoca en la categoría del diálogo.
En este marco de una relación dialéctica, el diálogo incluye por su sabiduría12 y arte de interrelación con el Yo y la otredad, lo constituyente de nuestra existencia, y nos faculta a encontrar la esencia del ser humano, ayuda a nuestra regeneración, ordena las emociones y relaciones. Con este principio, el diálogo en movimiento dialéctico entre relacionarse y dejar fluir la tensión hasta que “enfríe” nos deja en un equilibrio continuo. En una forma dinámica e intercambiante de acercamiento y distanciamiento. Entrar en una relación sana y armoniosa, tanto con otros seres humanos como con nuestro entorno (paisajes, plantas, animales u objetos de toda naturaleza).
Además, vale meditar que aparentemente la virtud de dar y recibir, de señalar/expresar y el acto receptivo de señales/mensajes, entrando en un diálogo (correspondencia fluyente), facilitan una relación con la realidad dinámica Yo-Tú y Yo-Ello adecuadamente (sin alteraciones ni extorsiones de ninguna naturaleza).
Hay autores como Martín Buber, como Raimundo Panikkar, Fritjof Capra, que despliegan la temática del diálogo por otros ángulos y dimensiones: existencial, emocional, dialógico, intelectual-abstracto, resumiendo la esencia del diálogo como necesidad del otro o de un team/colectivo, como elementos para garantizar un trabajo eficiente y de calidad (objetiva y subjetivamente).
Impactos y estrategias de la vida en ECOALDEAS
En lo ecológico, las Ecoaldeas ofrecen una solución práctica a la crisis ambiental del planeta, comenzando con cambios del estilo en los hábitos de la población, proporcionando así una forma individual y un camino cultural hacia una pronta transformación evolutiva. (Kuri, 203, p 104). Algunos factores que considerar son:
En el contexto y desarrollo del modelo de una Ecoaldea, como modelo más sintetizado entre tradición y modernidad, entre lo racional y lo espiritual, entre la naturaleza y el hombre, valen mucho los criterios del biorregionalismo:
Biorregionalismo es tomarse el tiempo para aprender las posibilidades que brinda nuestro lugar. Es prestar atención plena al entorno local, la historia y las aspiraciones de la comunidad que apunten hacia un futuro sustentable; se sostiene en recursos seguros y renovables para la producción de alimentos y energía; asegura empleos al promover una rica diversidad de servicios generados dentro de la comunidad, reciclando los recursos e intercambiando prudentemente los excedentes con otras regiones (Kuri, 2003, p. 6)
Todos estos elementos forman las columnas culturales en el despliegue teórico y práctico, que constituyen la base y la estructura de un modelo tipo Metabolismo Multi-Cultural. Estos modelos experimentales 13 articulan visiones y formas de realización integradora, con una sinopsis de la diversidad entre personas y demás especies en su específico entorno ambiental y etnológico; y además enfocan oportunidades por la síntesis de la heterogeneidad de las unidades al total del marco interpersonal, interétnico e intercósmico y representan de este modo una categoría innovadora. Es la forma utópica, con sus bases materiales y espirituales, que hace hincapié en soluciones emergentes en un horizonte de contradicciones y soluciones ante el modelo occidental.
El concepto Ecoaldea expresa una forma salvadora ante los problemas vigentes, moviliza a las personas en la búsqueda de salidas ante el callejón histórico en que nos encontramos. Esta corriente conlleva una tentativa de ser catalizador de antagonismos y sirve para construir puentes entre teorías y realidades antagónicas. Es el planteamiento de meditar y juntar trazos de etnias, de generaciones, de géneros y de capacidades para superar las contradicciones cotidianas, de superar visiones y actitudes perjudiciales, discriminatorias u hostiles y como prospección para encontrar un horizonte más creativo, constructivo y pacífico, en un sentido de paz viable, por una nueva forma de filosofía, y aprender por amor en la vivencia procurando y posibilitando una satisfacción para todos y el todo.
El aspecto espiritual de las ecoaldeas se manifiesta en el profundo respeto por la naturaleza, donde el ser humano forma parte integral de los ciclos naturales. También se dirigen a las dimensiones sociales, ambientales y económicas de la sustentabilidad, de una manera humanista e integral, haciendo que las comunidades humanas formen parte del equilibrio ecológico. En este sentido, las ecoaldeas abren brechas en la sociedad, aprendiendo con la práctica y ofreciendo los cambios necesarios en las leyes y costumbres de uso del suelo, tasa de impuestos, códigos de construcción y en patrones sociales que apoyen el desarrollo sustentable […] (Kuri, Ibíd.).
Porque además las formas de la educación no acontecen separadamente de la vivencia, ajena de la organización de las necesidades y deseos o proyectos, sino que representan de este modo el reto principal de la Permacultura: “El hombre adentro y no encima de la naturaleza.” (Geradón, 1999)
Para ello, las Ecoaldeas están desarrollando nuevos modelos de educación basados en una alianza entre maestros y aprendices, en los que unos aprenden de los otros integrando la sabiduría y costumbres tradicionales de cada sociedad con la permacultura y otras tecnologías apropiadas, como la producción orgánica de alimentos, reciclaje de deshechos, la restauración ecológica y la energía renovable. Entre las técnicas modernas, se experimentó el uso de la energía solar pasiva, fotovoltaica y eólica, áreas húmedas de filtración de aguas grises, plantas de tratamiento orgánico de las aguas negras, construcciones de pacas de paja, bajareque, tierra compactada, maderas renovables, construcciones subterráneas entre muchas y experimentación (Kuri, 2003, p. 104).
Para lograr el aprendizaje, es preferible estudiar y trabajar en el contexto de una Ecoaldea en múltiples capas o niveles, tanto biorregional como en otras extensiones y dimensiones, esto es preferible estableciendo lazos con la comunidad o el conjunto de los agricultores cercanos (o en el caso de una ecoaldea urbana: de agrupaciones vecinales). Proponemos encaminar una investigación referente a estas formas de vivir en comunidad y así elaborar nuevas oportunidades. Es una alternativa para desarrollar formas sustentables de producir y de realizarse en armonía, dentro del concepto etnoecológico. Las diferentes dimensiones (cognitiva, sensitiva y corporal) son indispensables para un proceso creativo en el marco holístico, de la disciplina de la etnoecología.
Componentes de una didáctica basada en los criterios de las ecoaldeas
La inspiración de alternativas en este complejo ha surgido de la literatura y de experiencias en otras partes del mundo como Europa, Estados Unidos, Japón y Australia, reflejando teorías propositivas “ideales” en lugar de generar inquietud como las experiencias nacionales en México.
Los modelos educativos por ejemplo de Montessori y Piaget son, principalmente, para el mundo elitista, privilegiado –económica e ideológicamente-. Por lo general, son islas sociográficas, enclaves separados de las corrientes populares y, por ende, inaccesibles para las mayorías. Por ello, son poco aplicables para hacer una reforma o como opciones para implantarlos y llevar a cabo una transformación cualitativa y un reto innovador en el sentido de un desafío del Metabolismo Multi-Cultural.
Conclusión
Para responder a esta realidad, de una manera ecológica, sociocultural y pedagógica, nos parece conveniente utilizar un género constructivo que se pueda revertir en el marco etnológico, cultural y político, para buscar y aportar salidas ante el apego hacia las formas muy jerarquizadas de poder, consumo, fomento al ego, etnocentrismo y del estilo de vivir occidental –que es filosóficamente antropocéntrico–. Debemos y queremos buscar con la inquietud en el camino de lo didáctico, y en métodos, que muestren las alternativas de otras visiones y otros caminos.
Este capítulo expone una reflexión contrastante entre la percepción y la realización de las teorías educativas multidisciplinarias y libertadoras, con visiones, diseños hipotéticos y etnoecológicos, con el fin de detener la depredación ambiental-social; y promover perspectivas y formas de transformación y preservación del “bios” (vida).
También queremos mostrar elementos que incluyen horizontes y experiencias exitosas en otras partes del planeta, así como momentos históricos y presentes que demuestran caminos viables, perspectivas de una vivencia armónica, integral y educativa para aprender a vivir, producir y reproducir de manera armoniosa y complementariamente.
También menciona la amenaza ambiental desde una racionalidad alternativa. Nosotros subrayamos en nuestra tesis del Metabolismo Cultural aquel balance y el modo como la filosofía permaculturista trabaja dentro del sistema terrestre, con el ritmo de la tierra y no en contra ni con parámetros artificiales, desconectados de la realidad coexistente. Beltrán caracteriza con su estilo, un contraflujo educativo y sus características: por ser lineal, repetitivo, con relaciones preestablecidas, indiferente, angustioso, con […] significado y rutinario. (Ibíd. P. 23).
Sin embargo, estamos de acuerdo con la recomendación para los educadores ambientales: rescatar la importancia de la interdisciplinariedad, del pensamiento complejo, la multireferencialidad y otros enfoques que se han ido incorporando y que son aliados en esta empresa educativa y ambiental. (Ramírez, 2000, p. 25).
Lo que consideramos sin sentido e ilusorio es la referencia y responsabilidad de su trabajo, basado principalmente en un empeño del Estado, de los órganos públicos con sus entidades y estructuras burocráticas. Casi todas las observaciones en experiencias pasadas, se aprueba que el enemigo principal de la sociedad no se manifiesta tanto por el capitalismo sino por la burocratización, en la cual el diálogo e intercambio participativo falta (según Jürgen Habermas). Así, lo consideramos meditando este concepto, con sus investigaciones, cuestionamientos y descripciones acerca del dilema de la educación ambiental, como un idealista que no logra plantear ni aterrizar los problemas y soluciones de manera profunda.
En la corriente globalizante y del neo-individualismo hay que buscar formas de elaborar condiciones y pistas con métodos, auras inspiradoras que nos permitan tener herramientas y fuerzas para revertir el cuadro, y no para escapar en configuraciones ideales, vanas, virtuales y generalizadoras o con propuestas que no se materializan y son sólo pura proyección
Esto se lograría, según las experiencias que personalmente he tenido como educador y militante de conceptos filosóficos y eco-educativos a través de la búsqueda de otro lenguaje -también a nivel espiritual y corporal- de otros símbolos, con otros puntos de identificación, de afirmación afectiva y de una profunda meditación, con rituales, danzas y un trabajo corporal - espiritual como una actitud integral, y un esfuerzo en el uso de otras técnicas/métodos, con otra alimentación física y mental, y con un desarrollo de múltiples facetas, que lleven sucesivamente hacia otra identificación, con un sustento filosófico, incluso hasta religioso o más bien místico, que se manifieste en la forma de pensar, de ser, de crear estructuras y arquitecturas alternativas, de cultivo bio-orgánico, de un ser social y solidario con todas sus consecuencias y que no quede solamente en statements elocuentes, o libros que queden al margen de la vida cotidiana.
Además, vale la pena enfrentarse a la “violencia estructural” que se discutió en el discurso de la Escuela de Fráncfort respecto a una infraestructura represiva, empedrada y antidemocrática. Así se explica:
[...] la transición desde la servidumbre voluntaria (tal como existe, en gran medida, en la sociedad opulenta) hasta la libertad presupone la abolición de las instituciones y del mecanismo de la represión. Y la abolición de las instituciones y de los mecanismos de la represión presupone a su vez la liberación respecto de la servidumbre, del predominio de la necesidad de la liberación. (Marcuse, Herbert, 1970).14
BIBLIOGRAFÍA
Goleman, Daniel, 2003. Emociones destructivas. Cómo comprenderlas y dominarlas. Un Diálogo científico con el Dalai Lama. Ediciones Argentian, S.A. [Título original: Destructive Emotions. Bantam Books. Mind and Life Institute.]
Guerrero, Eduardo Gutiérrez, 2012, Las cárceles y el crimen. En la revista Nexos núm 412m abril 2012. Pp.15-26.
Kuri, Laura (compiladora). 2003. Bienvenidos a casa, Vivencia y pensamiento biorregional. Edit. Ayotl, .A.C. México, D.F
Kuri, Laura y Arnold Ricaldo de Pager. 2006. Ecohabitat, Experiencias rumbo a la sustentabilidad. Semarnat. México.
Leff, Enrique (coordinador). 2003, La complejidad ambiental, Edit. Siglo XXI, PNUMA, México.
_______, 2004, Racionalidad ambiental. La reapropriación social de la naturaleza, Edit. Siglo XXI, México.
Lovelock, James. 1988. The Ages of Gaia. A Biography of Our Living Earth.The Commonwealth Fund Book Program of Memorial Sloan-Kettering Cancer Center, Nueva York, EEUU.
_______. 1995. Implicaciones de la nueva biología, Gaia o Nueva Biología, en Thompson, G. W. I. (editor). Editorial Kairós, Barcelona, España.
Marcuse, Herbert. 1999. El Hombre Unidimensional. Edit. Ariel, S.A, Barcelona, España [Marcuse, Herbet,.1964. Der eindimensionale Mensch. Frankfurt, Alemania].
Marcuse, Herbert. 1965. Eros y civilización. Una investigación filosófica sobre Freud. Edit. Joaquim Moritz. México. Ramírez Beltrán, Rafael Toniaiuh. 2000. Educación Ambiental. Ediciones Taller Abierto. UPN, México.
Ramírez Beltrán, Rafael Toniaiuh. 2000. Educación Ambiental. Ediciones Taller Abierto. UPN, México.
Toledo, Víctor M. 1991. El juego de las Supervivencias. Un Manual para la Investigación Etnoecológica en Latinoamérica. Consorcio Latinoamericano sobre Agroecología y Desarrollo (CLADES). Berkley, California. EEUU.
_______. 2003. Ecología, Espiritualidad y Conocimiento. De la sociedad del riesgo a la sociedad sustentable. Universidad Iberoamericana, México, D.
Senkowski, Reinhard 2006. Agua: Inicio y fin de la vida. ¿H2O: pura cosa, un objetivo del poder político, un show, o de qué se trata? Ponencia en el foro de Agua y Publicación vía Internet. Publicado 24 de FEB. 2009. http://elistas.egrupos.net/lista/redanahuak/archivo/indice /1511/msg/1565/. Registrado 26 de abril 2009.
______, 1989. De volta as raízes de nossa vida. Povos indígenas do Perú, Bolivia e Ecuador. (Manuscrito de uma conferência enRecife, Brasil.)
______. 1998. Dos medidas de la realidad del genocidio. (Manuscrito para una conferencia), Recife, Brasil.
______. 2006. Encuentro. Primera – Asamblea Nacional en defensa del agua y de la tierra y en contra de su privatizaron. Salvemos la Naturaleza por las raíces del hombre. Postal, Periódico, Información, Cultura y Tiempo libre en Morelos. Nr. 15.
_______. 2006.(a) Caleidoscopio del olvido y la memoria. Hacia un Metabolismo Cultural en el auge de la Biodiversidad y la Diversidad Cultural. México, D. F. (Manuscrito inédito)
_______, 2006,(b) Concepto de Metabolismo Cultural para evitar la monocultura en el tren del monoglobalismo, Edit. Cuicuilco Nueva Época Vol. 13, Num. 38, México, D. F.
________. 2006.(c) Condiciones y visiones para una didáctica de etnoecología. Hacia un metabolismo cultural. En “Entre Maestr@s, Revista de la UPN”, vol.6, num.19, México,
______ 2013, Metabolismo Cultural como Estrategia para preservar la Identidad Cultural y Ecológica, Edit. Plalibrio, EU; Amazon.
Leff, Enrique (coordinador). 2003, La complejidad ambiental, Edit. Siglo XXI, PNUMA, México.
_______, 2004, Racionalidad ambiental. La reapropriación social de la naturaleza, Edit. Siglo XXI, México.
Lovelock, James. 1988. The Ages of Gaia. A Biography of Our Living Earth.The Commonwealth Fund Book Program of Memorial Sloan-Kettering Cancer Center, Nueva York, EEUU.
_______. 1995. Implicaciones de la nueva biología, Gaia o Nueva Biología, en Thompson, G. W. I. (editor). Editorial Kairós, Barcelona, España.
Panikkar, Raimundo. 1997. La experiencia de la India. Editorial Trotta, Madrid, España.
______. 1979. Myth, Faith and Hermeneutics. Cross-Cultural Studies,Paulist Press, Nueva York, E. U. A.
______. 1997. La experiencia de la India. Editorial Trotta, Madrid, España.
Toledo, Víctor M. 1991. El juego de las Supervivencias. Un Manual para la Investigación Etnoecológica en Latinoamérica. Consorcio Latinoamericano sobre Agroecología y Desarrollo (CLADES). Berkley, California. EEUU.
_______. 2003. Ecología, Espiritualidad y Conocimiento. De la sociedad del riesgo a la sociedad sustentable. Universidad Iberoamericana, México.