CAPÍTULO V. EL CONOCIMIENTO EN LA EDAD MEDIA

En la Edad Media y anterior a ella, se decía que había siete artes liberales, estas eran: gramática, dialéctica, retórica, aritmética, geometría, astronomía y música; las cuales se dividían en dos grupos denominados Trivium y Quadrivium.

http://iluminando.org/2009/08/04/las-artes-liberales/

En la Edad Media Santo Tomás de Aquino, le dio continuidad al pensamiento aristotélico en lo concerniente a considerar la percepción como el punto de partida y a la lógica como el procedimiento intelectual para llegar al Conocimiento. El conocimiento, de acuerdo desde el enfoque tomista, apunta a lo universal y el proceso de pensamiento que genera el conocimiento consiste en abstraer un concepto a partir de una imagen recibida por medio de percepciones sensoriales.

Ciudad medieval de Carcasona. Ciudades amuralladas, puentes bien guarnecidos y castillos son parte de la imagen bélica de la Edad Media.

http://es.wikipedia.org/wiki/Edad_Media

El tomismo desde un análisis filosófico e historiográfico, fue el resurgimiento del pensamiento Aristotélico, tras varios siglos de ostracismo:

En el siglo XIII la civilización occidental alcanzó su apogeo. Con cierta paz relativa, con prosperidad doméstica, y con fructíferas relaciones externas con las culturas vecinas de Grecia y de Arabia, las artes y las ciencias florecieron hasta un punto hasta entonces desconocido para la Europa de Occidente. En Francia, en Italia y en Inglaterra las universidades recientemente creadas se convirtieron en centros de una intensa actividad intelectual. Alrededor de ellas, y en gran número, se congregó la juventud europea, una juventud ansiosa de conocimiento y de aventura.

El descubrimiento de las principales obras de Aristóteles fue una de las influencias más decisivas para los estudiosos de aquel tiempo. En sus primeros siglos, el pensamiento de la Edad Media estuvo inspirado fundamentalmente por las Sagradas Escrituras y por los Padres de la Iglesia, en especial por San Agustín. En su mayor parte, para ese pensamiento, los elementos clásicos provenían de la tradición humanista de autores como Cicerón y Séneca, y su filosofía estuvo profundamente inspirada por el neoplatonismo. Salvo los tratados de lógica, era poco lo que se conocía de Aristóteles. Sólo hasta la mitad del siglo XII dichos tratados se conocieron en su totalidad. Sin embargo, durante la primera mitad del siglo XIII, las obras de Aristóteles sobre filosofía natural, metafísica, psicología y ética se tradujeron al latín, junto con sus comentarios árabes y griegos. En estos escritos, el mundo medieval tuvo que confrontarse con una visión filosófica y científica del universo, cuya naturaleza era altamente superior a cualquiera otra conocida hasta entonces. El efecto de este descubrimiento fue verdaderamente vigorizante y, cuando estas obras se difundieron en las universidades, una profunda revolución tuvo lugar en la mente medieval. Los efectos de esa revolución aún se sienten en nuestro tiempo.

Fueron diversas las reacciones frente a la nueva literatura filosófica. En un principio, las autoridades eclesiásticas en París tuvieron sospechas hacia ella, pues contenía doctrinas contrarias a la fe. Con el ánimo de prevenir la difusión de estos errores, un concilio local, en 1210, prohibió en París la enseñanza pública y privada de la filosofía natural y de la metafísica de Aristóteles, así como la de todos sus comentarios. En 1215, la prohibición se refrendó. No obstante, esto ni previno ni impidió que se leyeran esas obras en privado, y su popularidad creció rápidamente en el segundo cuarto del siglo XIII. En 1231, el Papa Gregorio IX, él mismo un amante del conocimiento, refrendó temporalmente la prohibición previa, y luego convocó a un concilio para examinar y corregir los escritos de Aristóteles, en caso de que algún error se encontrase en ellos. Con esta acción, el Papa esperaba hacer de estas obras algo conveniente para el mundo cristiano. Pero su comisión fracasó: ella no produjo ningún resultado positivo, quizás por la muerte de Guillermo de Auxerre, su miembro más distinguido. Hacia 1255, los vientos habían cambiado tan fuertemente en favor de Aristóteles que la Facultad de Artes de París puso en su currículum casi todas las obras del filósofo griego. El ingreso del aristotelismo en el pensamiento medieval fue desde entonces un hecho consumado. Y ahora, la única cuestión era saber si Aristóteles sería el siervo de la fe, o más bien su amo y su destructor.

(Armand Maurer; 1950)

En síntesis el pensamiento medieval, generalmente denominado Escolástica , fue sobre todo una tentativa de esquematizar sobre todo la dogmática cristiana con el antiguo pensamiento griego. La investigación fundamentada en la razón está al servicio de la fe, intentando mostrar que los contenidos de esta (existencia de Dios, inmortalidad del alma, naturaleza de Cristo...) pueden explicarse racionalmente.

En este escenario, la fe es la última instancia, el tribunal supremo del conocimiento, en tanto depositaria de la verdad absoluta y más radical: la verdad revelada a los hombres por Dios: llegándose a pensar, que si hubiera, pues, desacuerdo entre lo que la fe y la razón defienden, es ésta última la que se equivoca.

Este aparente indisoluble matrimonio, presenta las primeras debilidades, gracias sobre todo al Nominalismo de Ockham, fisura conceptual, que da inicio a la solicitud de separación de los ámbitos de la razón y de la fe: es decir, ni la razón puede demostrar los asuntos de fe —límite de la razón—, ni la fe (la Iglesia) debe entrometerse en los asuntos propios de la razón (entre ellos la investigación de la Naturaleza) —autonomía de la razón.