TERCERA PARTE

Pero la interacción entre poderes genéticos/vínculos intersubjetivos-modo de producción, ribeteó unas fronteras difíciles de cruzar por los aspectos cualitativos libertarios. Su expansión se vio encorsetada por dialécticas que pretendieron racionalizar lo irracional(1), es decir, la violencia contra el otro. En este contexto, las interacciones pre/formadas que bloquearon el desvío, intentaron aparecer en cuanto “lógicas” inapelables de desarrollo. Mostraron su horror bajo las características de axiomas indóciles e inevitables. Pero que esas dialécticas sean “lógicas” porque irracionales, no significa encarnar ontológicamente en los procesos una silogística; ésta asoma en virtud de que el obrero universal se encuentra separado de su movimiento de autorreproducción.

La irracionalidad, porque inhumana, de las colectividades pre-comunistas no sólo tiene la vocación de ser incuestionable, sino que al procurar, con una feroz constancia, reducir la fluidez y complejidad de los individuos a una vida estructurada por el tiempo de trabajo, quiere abarcar la totalidad de lo social. Anhela pues, “racionalizar”(2) con ese patrón/sentido de tiempo, de parte a parte, el terreno cosmos de los valores de uso. Hay entonces, una voluntad totalitaria de racionalización (cf. Juanes 1982) que es, no obstante, absurda.

A causa de que lo vital pasa por los instantes que deben dedicarse a configurar tesoro, el mínimo para alimentar las noches se torna una ley ciega, una lógica o axioma que estipula obediencia. La tarea imprescindible y el tiempo de trabajo necesario acaban “racionalizados”, a fin de acotar la riqueza de la vida, y lo que tendría que ampliar sus “campos de producción” (la existencia misma) es revestida de lo superfluo. Puede constatarse en este punto que la “racionalización” irracional de lo útil para la supervivencia, implica: a) que lo imprescindible se constriñe a lo meramente biológico; b) que, por consiguiente, no tiene en cuenta el deseo; c) que en lo básico establecido, es tensionada una contradicción violenta y miope entre placer y labor.

Si el comunismo tuviese que ser un eros/comunismo y un colectivismo estético, en que la riqueza fuera valor de uso superlativo o un bien, se debiera eliminar la racionalización totalitaria de lo necesario, efectuada mediante la conversión de la multiplicidad del tiempo en tiempo de trabajo y de éste en ley del valor, y liberar a la vida que está fuera del universo de la producción material.

“... En efecto, el reino de la libertad sólo empieza allí donde termina (la tarea impuesta) por la necesidad y por la coacción de fines externos ...” (Marx 1983 c: 802). El estímulo del deseo, la imaginación, el placer, los sentidos, el cuerpo, la creatividad, requeriría de una “racionalización” estética, esto es, de una racionalización “blanda” que no volviese a ipostasiarse en una logicidad nuda, de muerte.

NOTAS

(1) La mercancía supone que lo real, lo concreto, lo sensible, lo que tiene sentido, lo material, lo físico, en suma el valor de uso, se transforme en ideal, abstracto, espectral, en “res” metafísica, id est, en objeto económico. Sin embargo, como lo real no puede transustanciarse en irreal, la mercancía “hace funcionar” una dialéctica inaudita que, al mismo tiempo, trata de convertir en factible esa metempsicosis (1973: nota 1, 59; 61; 85; 105; 301). Así, la circulación simple sería la puesta en marcha de una dialecticidad que, mediante saltos mortales, suscita la quimera de “convertir” lo concreto en abstracto, etc.

(2) No puede entenderse la insistencia obcecada de Habermas y otros respecto a que el suegro de Lafargue, estaría enredado en la cuna hegeliana por su apelación al concepto “totalidad”. Precisamente, es una de las cuestiones que critica en el capital y en el economismo de la economía: sus universos ceñidos pretenden ampliarse a costa de lo diverso; aspiran a subordinar las diferencias en un mismo patrón de “racionalización” y anhelan lo total.