Aunque no confiemos en los actos “inaugurales” que principian por “definiciones” cuasi escolásticas, adelantaremos que asiremos por “discurso” no a las alocuciones y textos orales que gestan efectos ilocutivos, alocutorios y perlocutivos, sino a pautas abstractas que normalizan y regimientan la producción de sentido, las prácticas asociadas y los hojaldres involucrados. Entonces, la noción de “discurso” acotada se halla próxima a las concepciones de Verón y Foucault.
Planteado el “mojón” desde el cual nos situaremos, es dable expresar que modestamente pensamos, que en los nexos1 entre Historia y Sentido están condensados la mayoría de los problemas epistemológicos2 /éticos3 –políticos e ideológicos, que atañen a la historiografía (Gardiner 1961, Heller s f/e, Rickert 1965, Schuster 1982) como un discurso4 y una práctica significante constructoras de verosímiles conflictivos sobre lo acontecido. El estatuto del “sentido” y del “sinsentido” nos asoma más medular en las cuestiones historiográficas que las polémicas relativas a la verdad, la objetividad y la metodología de la investigación, en especial si consideramos que la “tarea” significante del discurso histórico induce sentido a partir de sucesos 5 “ausentes”. El trabajo de investigación y exposición inviste de sentido a “algo” que, al estar en “retirada” 6, no puede poseerlo. La paradoja crucial es otorgar y dotar de sentido al acontecimiento, que en tanto “oculto” por el volumen espeso y granuloso del pasado, no puede comunicarlo.

La mirada del historiador7 resulta aquí decisiva: sondeando la superficie lisa y amplia de los sucesos, adivina su estructura densa y opaca (Foucault 1987). Mediante determinadas estrategias discursivas8 , como el uso de la tercera persona, el historiador gesta la sensación engañosa de que su “ojo” puede llegar al corazón oscuro y pantanoso de los acontecimientos. El sentido, desde el punto de vista del recorrido luminoso de los hechos, se funda en la ecuación entre percepción y descripción. No solamente la mirada de dicho sujeto supuesto saber percibe, sino que también describe; la sola “presencia” de su ojo indiscreto garantiza el estatuto cierto de lo descrito.
A esa forma de ver le corresponde un modo de decir por el cual “espacializa” en los términos que emplea (como por ejemplo, “estructura”), determinados esquemas de percepción. En este pasaje casi silencioso del ver al decir, la tarea historiográfica otorga consistencia al cuerpo nebuloso y tenue de los hechos.
Los “giros” con los que el discurso historiográfico hace hablar, como si fuese un ventrílocuo, al historiador, emplea tres amplios recursos: la metáfora, la metonimia y un juego de espejos que consiste en proyectar en el pasado las “verdades” ideologizadas del presente, devolviéndolas nuevamente al mismo como si se tratase de lo “realmente” sucedido (Greimas 1980). El sentido ya no está, al igual que antes, en relación con la “ausencia” pura de lo ocurrido, ni en el vínculo de la mirada estructurante del historiador con el retraso de lo sucedido, sino en enlace con estrategias que hacen observar lo que se dice. En ese nivel de los procedimientos discursivos y de las enunciaciones, el texto no nos impulsa a mirar sino que enfocamos lo que estructura en calidad de perceptible; no nos hace conocer sino que conocemos únicamente lo que dice para manipularnos9 . De una u otra forma, el sentido depende de los jirones retóricos estilizados por el historiador para romper el “silencio” sordo de los hechos, envueltos en su persistente mutismo.
Si bien la metáfora y la metonimia son procedimientos diferentes que fabulan lo real, existe un punto de indiscernibilidad en el cual ya no se sabe hasta dónde la metáfora devino metonimia. Para empezar, el concepto de “metáfora” es necesariamente metafórico de lo que sería propia y literalmente la metáfora (Derrida 1989 a). Pero también es metonímico, dado que la define generalizando uno de sus rasgos y tomándolo por el todo. En ese caso extremo de indiscernibilidad que compromete la noción misma de “metáfora”, ésta sería el “topoi” donde ocurre metonímicamente lo que se designa bajo el nombre en liza. ¿Acaso no parece cierto entonces, que metáfora y metonimia se encuentran en una relación tan estrecha que ambas se superpongan de modo plus ou moins, ajustado?
No deja de asombrar que la idea de “acontecimiento” sea a la vez metonímica y metafórica; dicho concepto no alcanza a penetrar la dureza áspera del suceso “real” y expresa su “esencia” a través de una metáfora que hace metonimia con uno de sus rasgos (acontecer en el tiempo). Es en el límite laberíntico e impreciso entre esos dos procedimientos discursivos, donde halla lugar la glosa continua e infinita del historiador confiado, al reproducir lo sedimentado por las capas discursivas. En efecto, el historiador distribuye estratos de palabras y “objetos” que dialogan según la distancia metonímica y metafórica que se abra entre ellas. Las palabras serán más o menos metonímicas o metafóricas de las “cosas”, y en ese estar cerca o lejos del calor de lo literal, el historiador glosará lo que ya ha sido anticipado. En paralelo, los objetos serán plus ou moins, metonímicos o metafóricos.
El sentido aflora en la grieta superficial que separa imprecisamente lo metonímico de lo metafórico, pues es en esa fractura donde el historiador procederá a comentar lo consabido, lo vuelto redundante por el discurso institucional, institucionalizado y que instituye. La estructura “vaga” del comentario hace del sentido una “réplica”, tanto más si el “núcleo” ácido y venenoso de los “entes” no puede ser desnudado por la débil metaforicidad de las palabras –tan de luto, tan sin sangre, sin nada.
La potencia metafórica de los signos lingüísticos, constreñida por la densidad extrema de las “cosas”, no ocasiona sino que se reitere el sentido que está legitimado por el discurso y las academias que lo respaldan. El sentido se nos muestra aquí, como una recreación y una repetición escénica de lo Mismo. Metaforizar es sin duda, volver a explicitar un sentido que estaba “presente” antes de la comparación metafórica y que no puede advenir sino por metáfora (es decir, su aparición es metafórica y ocurre por el “trabajo” de la metáfora). Nos encontramos de nuevo ante un sinsentido, el cual consiste en que el sentido precede a la metáfora pero no emerge sino a través de ella. Incluso esa aparición no deja de ser metafórica, con lo que el sentido no sale a la luz tísica de la lectura. Pero si existe un resto de sentido que no termina de ser adelgazado en su oscuridad, ese resto se comporta como si fuese “ausencia” de sentido.
En otro hojaldre de asuntos, el juego de espejos citado ut supra, abarcado someramente con el nombre de “ilusión referencial” y empleado por el discurso histórico, es asignable a la intertextualidad que entrama mediante la remisión a otros palimpsestos, desiguales referentes: clases sociales10 , modos de producción, dialécticas históricas, estructuras de poder, regímenes de acumulación/reproducción–disolución, ideologías, acciones con significado mentado, etc. El hojaldre y en consecuencia, el sentido, resultan así un vestido de arlequín, un calidoscopio de lexemas y “entes” que se mueven por claridades y oscuridades diversas.
No hay que olvidar que la ilusión referencial del discurso histórico hace de las palabras objeto de otras palabras, de lo ideológico “meta” de lo ideológico. Esa recursividad de la Historia, no puede evitar tener por referente el mismo lugar desde donde se habla. Circularidad problemática y desconcertante, si se piensa que el molde de todo referente es el sentido: si el discurso histórico no parlamenta sino de aquello que quiere hacer ver y oír, transforma el sentido en un referente más. Pero el sentido no puede estar en calidad de referente, no únicamente porque es el marco que encuadra cualquier referente, sino en virtud de que todavía no fue suscitado por el “trabajo” 11 discursivo y textual.
Comenzamos a vislumbrar entonces, que el historiador no es sino un “accidente” y que tiene como “misión”, además de colocar en escena el discurso, producir sentido a partir del universo semántico de la paradoja. El sentido es causa y efecto, y se mantiene en las sombras que caen entre ambas dimensiones encontrándose velado por la mirada impertinente del historiador/enunciador.

Podría inferirse de lo ya desplegado que el sentido, lo textual y lo discursivo poseen una estructura paradojal, o al menos, lo que detenta esa lógica es la actualización que suscita oraciones.
Cabe preguntarse qué es lo que otorga logicidad. En este caso, no resulta obvio el sinsentido de base que apuntala todos esos enunciados que hablan del discurso histórico. Menciono de paso dos de esas paradojas: la primera es que intento tematizar la Historia y el sentido, como si estuviese en un “afuera” de ambos. No hay metáfora que “saltee” al sentido ni a la historia, porque todo contiene sentido (aun lo absurdo) y todo se mueve dentro de ciertos ritmos temporales que dependen, entre otras cuestiones, de lo articulado en los disímiles modos de producción. De manera que no puede haber alguna metáfora que hable metonímicamente de la relación entre Historia y Sentido.
La segunda es que si el sentido es a la vez, “causa” y “efecto”, siempre estará como por detrás de cualquier reflexión sobre él (Greimas 1973). Por otra parte, el mismo permanece estricta y literalmente innombrable por cuanto su nombre posee ya sentido: si el horizonte de las palabras es que manifiesten el significado de lo que designan, “sentido” no cumple con su fin (Deleuze 1989). Paradójicamente y tal cual lo hemos adelantado, cualquier nombre que designe al sentido no lo posee dado que deviene indesignable, a raíz de que todo tiene sentido (Greimas 1990).
Con “sinsentido” ocurre igual; ningún término puede manifestar el sentido del sinsentido porque éste carece de aquél. “Sinsentido” es doblemente paradojal si se quiere, puesto que por un lado, es inútil para de–signar lo que pretende y por el otro, en virtud de que no puede atrapar el sentido del sinsentido, ya que éste es “ausencia” de sentido.
Uno de los factores que ayudan a que las diversas partes de los sistemas semióticos guarden nexos entre sí, y que eso sea interpretado en términos de consistencia, coherencia y cohesión, son las “transversales” (Guattari 1976). Según Pierre-Felix, que cuando todavía era un poco marxista no se había dejado capturar por el “arrepentido” y “reconvertido” Toni Negri (Guattari y Negri 1995), una transversal es factible de ser un conjunto de signos “redundantes” que hilvanan el sistema semiótico en cada “estrato”. E. g., un tipo escrito posee algunas “marcas” enunciativas que hacen alusión continua al Yo que enuncia. Dicho Yo y tales jirones de (la) enunciación, al ser iterativos, “enclavijan” el texto zurciendo sus distintos fragmentos y eliminando el efecto dispersador de la narración y del tiempo. Sin esas transversales, los signos de un palimpsesto no podrían organizarse en corpus consistentes. F. e., el principio y fin de un libro, señalados mediante ciertas astucias, corresponden a tiempos de redacción disímiles. Sin embargo, el libro aflora como un todo “presente” sin distancias temporales internas. Podemos en efecto, leer el fin del libro, id est, consultar lo que respecto de su “principio” es su futuro. Más allá de Guattari, creemos que eso es viable por las transversales que impiden el desajuste temporal de los diferentes segmentos 12. Son estos “remaches” los que limitan, constriñen o reducen la diseminación estelar de los signos, causada entre otros elementos, por el tiempo y por la borradura de una escritura que no reconoce autor (Derrida 1989 b).
Acodados en el argelino magrebí materialista y que no usa la deconstrucción contra la deconstrucción, es decir, contra Marx (Derrida 1995), asumimos que la “lógica” de cualquier sistema semiótico es la diseminación, más que la “dinámica” de la composición o el de una dialéctica no epicúrea entre composición y des/composición. La di–seminación es esa “instancia” que fractura comunistamente todo lo propio, lo significado, la coherencia, la cohesión, el lugar, el horizonte de sentido previo o posterior, incluidos estos “significados”. A pesar de las serias reservas del mismo Derrida hacia el Psicoanálisis, esa diseminación bella actúa con las estrategias del Inconsciente, de las pulsiones y del deseo (Freud 1984 a y 1984 b), puesto que la “condensación”, el “desplazamiento”, la “superposición” (Lacan 1999), los significados “máscaras”, etc., interrumpen a cada instante el proceso dialéctico rígido, formateado con los patrones hegelianos “ortodoxos”13 . Interrupción de lo dialéctico que acaece por cuanto las partes de los textos son “troceadas” y a su vez, esos “punteados” son desgarrados en una dinámica fractal.
No queda o permanece otro “sentido” que el estallar continuamente, que el segmentarse siempre; no continúa otro sentido que la descomposición y relativa clausura de sentido. En toda su maravillosa anarquía, la dialéctica/diseminación semiótica “instaura”, desde el corazón esponjoso y frágil del sentido, su antítesis “pura” y audaz. El sinsentido no es entonces, el “afuera” del sentido, ni anterior o posterior a él, sino el más interior de sus “adentros” y la extensión más paralela, aunque más no sea porque el ser Uno, perfectamente lógico, etc., no sólo se acerca a lo inhumano y a la “locura”, sino a lo ásperamente masculino, rígido, muerto, sólido, idéntico, sedentario, etc. Se aproximan al Título, a la Ley, al Orden, al Padre y al Capital, que son también, los discursos del Opresor (Lacan 1991).
Coextensivo, “copresente” y secretamente íntimo al sentido, el sinsentido que nos libra de estar enfermos de “normalidad”, despliega las potencias fragmentadoras y dichosas de la paradoja. Hay una imposibilidad fundamental de expresar de una forma coherente y transparente, la “tarea” de la paradoja alocada, la influencia del sinsentido en ella, y la gracia translúcida de lo absurdo y lo grotesco.

Rindiendo loas a una dialéctica “menor”, “débil”, femenina, que pudiera albergar “torsiones” dialécticas que fuesen allende el Nombre del Padre terrible que es Hegel, al que Marx tuvo que matar y en esos funerales autogestarse como su propio progenitor sin ser, en simultáneo, Padre de nadie, paternidad caída en su renuncia expresa a ser marxista o a inaugurar dogmatismos, podríamos decir en este cuarto momento de esa dialéctica no tripartita, que una de las transversales actuantes en el discurso histórico es la de la llamada funciónautor.
En la práctica científica en general y en la de la ciencia de la Historia en especial, es sustancial conocer quién habla, con qué autoridad, apoyado en qué instituciones, reconocido por quiénes, habilitado por cuáles proyectos, para qué y para quién. La exigencia de “responsabilidad” que inaugura una situación compleja de poder, jerarquía, desigualdad, exclusión, censura a través de “referatos”, terrorismo institucional, ataque de las ideas “no ortodoxas”, democratismo burgués, pobreza, crítica destructiva, miseria, explotación, conformismo consumista, “blindaje” de posiciones institucionales, clasismo, acoso laboral, progresismo autocomplacido, discriminación en los procedimientos administrativos, integrismo religioso, negación sistemática de imparcialidad, llamados de “atención”, instrucciones sumariales, racismo, conservadorismo disimulado, violencia simbólica, arbitrariedad, “consejos” de “ética”, formación de grupos “endogámicos”, Imaginarios absolutos, violencia administrativa, exhibicionismo intelectual, misoginia, sanciones, “mafias” intelectuales, homofobia, denostación, violencia “moral”, acomodos, nepotismo académico, tráfico de influencias14 , etc., hacen del individuo un sujeto sujetado que para hablar legitimado, debe aceptarse como autor de lo que dice (Foucault 1985) 15. Todo sucede como si “alguien” de “persona” se volviera “agente”, de “agente” pasara a entidad jurídica y/o a sujeto–estructura y de ésta a una pura función discursiva/textual. Lo que se dice y quién lo enuncia quedan resguardados, no tanto para evitar el plagio, como para tornar castigable y vigilable lo que haya de ser evaluado por las fuerzas en lid, “peligroso” para la reproducción–estabilidad del sistema social y económico y/o para las desiguales “camarillas” de actitudes cuasi “gangsteriles”, que integren los establishment de que se trate en cada caso.
Lejos de ser necesario como persona jurídica, el autor y el palimpsesto garantizan el entrecruce de la mirada colectiva que amplía un sistema de vigilancia omnipresente (Deleuze 1987). Cada agente, en tanto posible autor y actor, es potencialmente controlable a través de lo que pueda llegar a expresar, incluso y en particular, en las universidades y por eso que se llama “cuerpo docente”. Texto y autor deben estar capacitados para comparecer ante la Ley y por ello, el sistema de vigilancia social, en el nivel de la producción científica, exige que el sentido sea unívoco.
Contribuyen a esa prepotencia, determinadas “líneas” de la Epistemología y la Filosofía de la Historia, entre otros saberes. Los “zócalos” autoritarios que responden a la Epistemología, distribuyen en el plano suave y sedoso de lo abstracto, los problemas “centrales” de una disciplina a fin de regular y castrar el pensamiento mismo. Las “líneas” dogmáticas que se asocian con cierta Filosofía de la Historia, abren las perspectivas para elucidar el estatuto de la Historia mediante un deber ser presupuesto. Ambas vertientes acaban por ser Tribunales Supremos para decidir qué es y qué no es la Historia, y quiénes son o no historiadores. El sentido se revela en este marco de vigilancia cognitiva (Deleuze 2008), a manera de un pivote en redor del cual “sonambularán” las prácticas sociales, a fin de que los individuos se alineen y alienen con lo sopesado verdadero saber y sean subjetivados por él.
Desembocamos así, luego de mucho andar en cuestiones de meras palabras, en una pregunta crucial para la práctica de la Historia y del resto de las denominadas Ciencias del “Hombre”: ¿qué praxis significante tenemos que intentar construir y por cuál práctica política “debemos” optar: v. g., contribuir al disciplinamiento general de la sociedad y en particular, de los grupos subalternos y de las clases dominadas, o ser “puentes” (Marx y Engels 1984) por los que circulen flujos de emancipación revolucionaria? Porque si las palabras se estrellan contra el filo escarpado de las cosas, y si su manto descolorido se rasga al cubrirlas, entonces tal vez la ciencia reconozca que metaforiza, fabula16 , edifica y alucina la “realidad” y que por ende, la apuesta libertaria nos demanda continuar en la “tranquilidad” misma de atardecer que envuelve al “altar” de la ciencia, la desacreditada lucha de clases (Marx 1984), desestimada por los cómodamente acogidos en el regazo de los Amos.
Por añadidura y a pesar que asome una contradicción, pincelar que las ciencias en tanto discursos alucinan lo que “objetualizan” como objetos de estudio, no implica que nada sea “realidad” y que no haya más que fabulaciones: el Psicoanálisis concluyó que lo que fuere que sea la “realidad”, es concreción significada subjetivamente y a partir de fantasmatizaciones. Las ciencias y los científicos no son una excepción..., y de lo que acaso se trataría sería de decidirse por las ficciones que resulten revulsivas a los poderes de turno.
En otro hojaldre de intelecciones, lo que nos surge al calibrar las críticas que hemos escuchado en más de una circunstancia respecto a lo que hemos delineado, es que se posee una visión positivista o cuasi positivista de la lógica de los análisis científicos y de las ciencias, que es lo que “gubia” inaceptable asertos de la factura de que los acontecimientos son construidos, que la Historia es ciencia, sí, pero cienciadiscurso, que el historiador no “descubre” sencillamente lo que se imagina que “está ya allí”, etc.
Por una conversación que el pasado sábado 22 de Noviembre de 2008, tuvimos con la Especialista Marta Pérez y con el Licenciado Rubén Correa, quienes no comparten nuestra toma de posición, nos emerge que en parte y con precauciones que no podría desplegar en las riberas de las glosas, lo que realizamos en ese tipo de especulaciones es una especie de “Historia conceptual” algo sui generis, en tanto nos ocupamos de cuando en cuando, de los signos emitidos por otros, para reconstruir los procesos con colores diversos (López 2008 b). En esta empresa, que es más y menos que un enfoque de los discursos, de las estrategias de enunciación–manipulación, de las ideologías, son pertinentes el utillaje de la Semiótica, del Psicoanálisis, de la “Sociología” de las formas de lectura (Chartier), lo que pueda servir de lo acercado por los posestructuralistas, etc.

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* Fuera de obra: la presente versión es lo que debiera haberse esparcido en una “coletánea” de 2013, que tendría que haberse diseminado en 2007…, pero a causa de un genuino acto de censura y atropello, al trabajo se lo re articuló, suprimiéndole inclusive, la Bibliografía, sin comunicárseme lo que se concretó y sin darme ocasión de protestar por las mutilaciones que sufrió el estrato.
En ese enjambre, cuyo ISBN es 978–987–698–021–0, el trabajo se ubicó entre las pp. 78/90.

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López, Edgardo Adrián (2007 a) “Descripción tentativa de grupos subalternos pertenecientes a dos zonas rurales de la Alemania de 1890: una discusión con cierta interpretación weberiana”, en Revista 6. Escuela de Historia. Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Salta (UNSa.). Salta: Talleres Gráficos M. G., Año 6, Vol. 1, N° 6, año 2007. Pp. 377–406. También se puede abrir la ponencia en http://www.unsa.edu.ar/histocat/revista/revista0617.htm.
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http://www.eumed.net/libros/2009a/480/index.htm. ISBN–13: 978–84–692–0137–4, con depósito legal en la Biblioteca Nacional de España Nº 09/21487.
López, Edgardo Adrián (2008 a) Aguafuertes II. Resumen y crítica de Gentes, ciudades y riqueza. La transformación de la sociedad tradicional, del neomalthusiano Edward Arthur Wrigley, obra esparcida en 17 de Noviembre de 2008 en la Biblioteca virtual de Derecho, Economía y Ciencias Sociales, dependiente del grupo EUMED.NET, Universidad de Málaga, Málaga, España, colectivo Dirigido por el Dr. Juan Carlos Martínez Coll. Se hace la salvedad que el título del hojaldre fue abreviado por motivos editoriales y de presentación. Sin embargo, ver http://www.eumed.net/libros/2008c/455/indice.htm (que no tiene las correcciones efectuadas en Marzo de 2009).
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