INTRODUÇÃO

A organização social dos povos da Amazônia guarda em sua história lutas e conflitos com a cultura e as racionalidades impostas pelos ditos povos civilizados. Ao longo dessa trajetória figuram não raro como atrasados em oposição clara ao moderno, que envolto em princípios individualistas asseveram a dicotomia entre homem e natureza e finalmente o próprio distanciamento dos homens entre si. Diante de tais circunstâncias os amazônidas construíram modos de vida pautados em seu relacionamento com a natureza e nas práticas de resistências empreendidas em seus movimentos reivindicatórios ou nas suas atividades cotidianas.
Os “conhecimentos tradicionais” desses povos tornaram-se uma categoria do direito e um instrumento político e de defesa de seus territórios (ALMEIDA, 2010) na luta pelo reconhecimento do direito ao acesso e ao uso dos recursos naturais e dos territórios. Embora a vida dos povos tradicionais na Amazônia seja marcada em parte pelo uso comum dos recursos e dos territórios, isso não quer dizer relações harmônicas, ou mesmo que as relações sociais homogêneas. Assim, o presente estudo pretende contribuir com o entendimento sobre o modo de vida de uma comunidade ribeirinha do interior do município de Parintins, Amazonas.
A pesquisa teve como objetivo geral analisar as práticas de resistências nos modos de vida dos moradores da “Comunidade Vila Manaus”. Tendo como específicos: entender a forma como os moradores conseguem reproduzir sua cultura ribeirinha através das praticas cotidianas de trabalho, das atividades econômicas e hábitus, e também compreender de que forma o modo de vida ribeirinho se adéqua (ressignifica) as imposições das condições de mudanças impostas pela racionalidade urbana e capitalista. Assim, concentrou-se na temática das relações de uso e de troca no modo de utilização das propriedades ribeirinhas na comunidade, no conhecimento das relações de trocas estabelecidas entre a várzea e sua circunvizinhança, e nas ações cotidianas que lhe permitem a resistência frente às mudanças impelidas pela racionalidade urbana e capitalista.  
Para a realização do estudo utilizou-se uma pesquisa de cunho qualitativa explicativa, e como alicerce fundamentador o método fenomenológico. Os procedimentos metodológicos foram baseados na observação direta, e nas entrevistas realizadas com os moradores da comunidade com questões sobre atividades econômicas, habitus e circularidade da cultura.
O artigo está estruturado da seguinte forma: Comunidades rurais: concepções teóricas acerca do termo comunidades tradicionais, onde é abordada a temática das comunidades buscando identificar alguns usos e significados do termo comunidades tradicionais; Comunidades Tradicionais e a cultura ribeirinha na Amazônia, em que se expõem as peculiaridades das comunidades tradicionais relacionadas ao conhecimento desenvolvido pelos ribeirinhos em seu convívio com os rios e as florestas amazônicas; Comunidade Vila Manaus: característica da cultura ribeirinha, onde são abordados os modos de vida dos ribeirinhos em suas relações com o rio e as peculiaridades do ecossistema de várzea; Relações sociais de produção na Comunidade Vila Manaus, neste ponto procura-se compreender a forma de como os ribeirinhos procedem no desenvolvimento de suas econômicas frente as racionalidades capitalistas impostas; O saber/fazer na comunidade e os modos de resistência, refere-se ao fazer cotidiano dos ribeirinhos e a manutenção/conservação de elementos culturais que remetem ao passado desses povos.

Comunidades rurais: concepções teóricas acerca do termo comunidades tradicionais

A vida dos homens em comunidade é uma busca pela garantia do convívio pautado nas relações proximais que permitam aos indivíduos a sua inserção na coletividade. A comunidade é para Tedesco (1999) uma integração fundamental para a estrutura do conjunto social e para o desenvolvimento do homem; ela tende a promover a consciência em relação aos outros. É uma forma de manter o funcionamento da estrutura social por meio do reconhecimento do outro em detrimento da individualidade.
A sua representação mais ampla refere-se ao campo da política e da cidadania, implica a própria construção humana por meio do mundo da vida, sendo a comunidade seu espaço mais fecundo. A comunidade torna-se “a expressão deontológica do ser social que se exterioriza na luta pela garantia de acesso a bens para usufruto coletivo (TORRES, 2012, p. 19)”.
No âmbito da comunidade como organização social e política o termo ganha significados diversos e implica a autodesignação dos povos ou comunidades tradicionais. De antemão não se pode designar quais sejam as comunidades tradicionais, posto que os meios para tal passa antes de tudo, pela própria autoafirmação desses grupos sociais e pela forma como se relacionam e como usufruem dos recursos naturais.
No campo jurídico a autodesignação é condição necessária para o reconhecimento do direito desses povos. A saber, a Convenção no169 da Organização Internacional do Trabalho – OIT sobre Povos Indígenas e Tribais não define a priori quem são esses “povos indígenas e tribais”, apenas oferece instrumentos para que o próprio sujeito se auto-defina, como o da “consciência de sua identidade” (SHIRAISHI NETO, 2007, p. 46), cabendo a cada país que a ratifique a deliberação a respeito dos grupos sociais aos quais a Convenção deva ser aplicada.
Em âmbito nacional o Decreto no 6.040 de 7 de fevereiro de 2007 em seu Inciso I, do Art. 3o, considera como:

Povos e Comunidades Tradicionais: grupos culturalmente diferenciados e que se reconhecem como tais, que possuem formas próprias de organização social, que ocupam e usam territórios e recursos naturais como condição para sua reprodução cultural, social, religiosa, ancestral e econômica, utilizando conhecimentos, inovações e práticas gerados e transmitidos pela tradição. (apud SHIRAISHI NETO, 2007, p. 46).

Nesse sentido, a designação desses povos e o seu reconhecimento jurídico constitui-se em importante campo de luta pelo reconhecimento destes sobre os direitos ao uso de territórios e os recursos que são imprescindíveis para sua reprodução.
Cada povo ou comunidade possui uma organização social e política diferenciada e realiza também de forma diversa o uso dos recursos naturais, sendo, portanto heterogêneas. O modo de organização social e política dessas comunidades diferem-se em função de suas reivindicações serem distintas em alguns casos. Essa heterogeneidade resulta das diferenciações sociais econômicas e religiosas entre esses povos, embora eles estejam em alguma medida unidos por critérios político organizativos e por modalidades diferenciadas de uso comum dos recursos naturais (ALMEIDA, 2007, p. 16).
Em Mendonça et. al. (2007) é abordado o termo “população tradicional”, que segundo a autora vem sendo bastante discutido, porém não havendo consenso sobre uma definição universalmente aceita, mas faz referência à forma como o conceito vem sendo empregado para indicar a autodesignação de populações rurais na reivindicação de seus direitos e políticas públicas.
Para Torres (2012, p. 20) os conceitos não são sinestésicos ou espécies de unidades de pensamento encapsulados, são devires dinâmicos que sobrevoam a realidade social se ressignificando e/ou se transmutando de acordo com os processos históricos.” Este parece ser um aspecto importe para o entendimento das “comunidades tradicionais” como grupos sociais que lutam pelo reconhecimento de seus direitos. Porém, a autora enfatiza que o conceito de comunidade elaborado pelo etnógrafo Charles Wagley na década de 1940, focado no aspecto sociocultural da religiosidade e das crenças, vigorou por longo período.
Não havendo consenso sobre a definição do termo comunidades tradicionais, e considerando que um conceito fechado poderia causar o seu congelamento desconsiderando as transformações pelas quais passam, o importe é que se trabalhe com os significados como proposto pelo antropólogo Alfredo Wagner (2008).

Comunidades Tradicionais e a cultura ribeirinha na Amazônia

A Amazônia é abordada neste artigo sob o ponto de vista das relações existentes em uma comunidade rural ribeirinha, não privilegiando os elementos comumente destacados na vasta literatura existente a cerca de suas dimensões continentais e riquezas de recursos naturais. Assim destacamos inicialmente que trabalhamos com a noção de “ecossistema amazônico” sendo marcado pelas relações sociais antagônicas, em que se estabelece um campo de lutas em torno da apropriação do patrimônio genético, do uso das tecnologias e dos conhecimentos ou pelo uso dos recursos naturais (ALMEIDA, 2008).
Na Amazônia os povos tradicionais não-indígenas possuem um modo de vida baseado na atividade extrativista seja ela aquática ou florestal, vivendo grande parte nas margens de rios, igarapés, várzeas e lagos (MENDONÇA, et. al., 2007). São povos que aprenderam por meio do uso dos recursos naturais e das relações sociais a conviver com o rio, a floresta, fazendo destes, elementos de representações de sua própria vida, as identidades coletivas.
O ribeirinho também está inserido entre os povos tradicionais da Amazônia, cujo termo refere-se àquele que anda pelos rios. O rio constitui a base de sobrevivência dos ribeirinhos, fonte de alimento e via de transporte, graças, sobretudo às terras mais férteis de suas margens. (MENDONÇA, et. al., 2007, p. 94). Esses povos possuem estreita relação com os rios nos quais tem muito mais que o alimento, tem todo um complexo cultural forjado nas suas múltiplas relações que com ele estabeleceram ao longo da ocupação de suas margens como localização estratégica e da consolidação das comunidades como forma organização social.
Para Gonçalves (2010) o ribeirinho reúne os aspectos culturais de toda a diversidade de povos da Amazônia, sendo, portanto o mais característico da região. Para ele ao relacionar-se com o rio e com a floresta o ribeirinho desenvolveu uma gama de conhecimentos sobre o ecossistema amazônico:

O interessante é que esses amazônidas têm uma visão e uma prática nas quais solo, floresta e rio se apresentam como interligados, um dependendo do outro, dos quais todo um modo de vida e de produção foi sendo tecido, combinando essas diferentes partes dos ecossistemas amazônicos com a agricultura, o extrativismo e a pesca. São produtores polivalentes. (p. 155).     

Ressalte-se que mesmo tendo usufruído por longo período dos recursos naturais esses povos são detentores apenas de fato, mas não de direito desses recursos, e isto tem sido motivo de inúmeros conflitos e disputas por interesses e racionalidades diversas, envolvendo os recursos pesqueiros e/ou florestais.

Comunidade Vila Manaus: característica da cultura ribeirinha

O presente estudo foi realizado na Comunidade Vila Manaus, Parintins, Amazonas, Brasil. A comunidade está localizada acerca de 10km em linha reta ao sul da sede municipal, numa ilha fluvial à margem direita do Paraná do Ramos. Sua economia está baseada na agricultura familiar, na pecuária extensiva e na pesca artesanal.
A educação ofertada atende somente os alunos das séries iniciais do ensino fundamental, para as séries seguintes é preciso deslocar-se para as comunidades de terra firme mais próximas, ou ainda para as escolas na cidade de parintins. Na comunidade não há posto de saúde, conta apenas com os serviços do Agente Comunitário de Saúde com a medicina preventiva, nos casos de urgencia médica os ribeirinhos também buscam atendimento em outras comunidades ou na cidade.
A relação dos ribeirinhos com as comunidades de terra firme e com a cidade acontecem ao longo do ano sendo intensificadas durante as inundações dos diques fluviais, quando muitos procuram abrigo para as famílias e para os animais nas terras mais altas.
Diante das peculiaridades sociais e ecológicas, a convivência no ecossistema amazônico fez surgir em meio os ribeirinhos distantes do amparo das políticas públicas, um modo de vida próprio por meio da tradição de construção de barcos e moradias adaptados às particularidades regionais, conhecimentos que se encontram ameaçados pelo privilégio ao transporte rodoviário numa região com grande potencial hidroviário (GONÇALVES, 2010).
A vida dos ribeirinhos é marcada pelo conhecimento profundo que possui das várzeas, materializado nos seus modos de vida. O rabeta (Figura 00) é um tipo de embarcação que permite o transporte na Amazônia durante todo o ano, porém sua maior utilidade está ligada ao período de vazante do rio, quando as águas dão lugar às terras impedindo a circulação/acesso de grandes embarcações aos lagos e as comunidades mais distantes dos rios principais.
As palafitas também traduzem e materializam o conhecimento do ribeirinho, são casas construídas sobre estacas acima do nível de transbordamento do rio e que lhes permitem a reprodução e o convívio com as peculiaridades desses ecossistemas.
Nas comunidades ribeirinhas da Amazônia e não diferentemente na Comunidade pesquisada, o rio figura-se para os ribeirinhos como um importante meio de transporte permitindo seu deslocamento nas atividades mais rotineiras como o acesso aos lagos de pesca, o transporte escolar das crianças, o deslocamento de pessoas e mercadorias para a cidade, para as comunidades próximas onde praticam atividades esportivas, de lazer e religiosas. Mas a vida nas várzeas onde as estradas são os próprios rios, ultrapassa as questões práticas do uso da água, pois possui uma dimensão simbólica construída e alimentada pelo imaginário ribeirinho. O rio passa então ser símbolo cultural seja por meio das lendas, seja por meio dos causos, das histórias contadas que acabam sendo relacionadas à própria história dos lugares.

Relações sociais de produção na Comunidade Vila Manaus

Ainda que a agricultura possa parecer incipiente a priori, é preciso pensar a atividade diante dos conflitos e da exigência por espaços pelos criadores de gado bovino na comunidade1. O arrendamento de uma gleba de terra realizada pelos comunitários para os proprietários de gado (que nem sempre são da própria comunidade) constitui-se uma importante atividade mercantil. O arrendamento assegura a renda familiar, sendo rentável à medida que a pastagem recompõe-se naturalmente nos dique marginais, assim o uso do solo para cultivo de leguminosas e hortaliças acaba ficando em segundo plano.
Na área estudada verificou-se casos em que os ribeirinhos arrendatários 2 não utilizam o solo de várzea para o cultivo de plantas por não deterem a posse da terra. Ao contrário, da terra firme onde são proprietários da terra e plantam pimenta de cheiro, pimentão, pepino, cheiro verde e, principalmente, mandioca para a fabricação de farinha, os quais visam apenas a subsistência da família.
Outro aspecto importante sobre agricultura familiar local refere-se a uma atividade que não atende exigências externas de mercado, passa impreterivelmente pelas necessidades de consumo interno das famílias e das trocas estabelecidas com outras comunidades próximas, assim como ocorre com a atividade da pesca que é, em parte, destinada às trocas por produtos como a farinha de mandioca com as comunidades de terra firme. Essa lógica se encaixa em Oliveira (2007) quando o mesmo chama atenção para a manutenção das relações não capitalistas no campo em pleno século XXI, relações mediadas por uma lógica onde os processos de resistência a incorporação da economia capitalista cria e recria condições para a manutenção de relações não capitalistas dentro de um contexto capitalista, como se verifica no caso específico da comunidade pesquisada.
As relações de trocas entre as comunidades são práticas rotineiras e possuem dias marcados para acontecerem. Esse intercâmbio de produtos também possui uma dimensão simbólica presente nas relações entre as pessoas, sendo responsável pela manutenção da comunicação entre os lugares estimulando modos de produção que privilegiam os conhecimentos tradicionais.
As trocas permitem aos ribeirinhos o suprimento de alimentos, como os derivados da mandioca, que não são produzidos na várzea, seja pelas características ambientais de seu ecossistema, seja pela dedicação quase exclusiva à pecuária, à pesca artesanal, ou ao cultivo de hortaliças. Assim, a vida dos varzeiros3 não se reduz ao seu local imediato, mas relaciona-se constantemente com a circunvizinhança constituindo-se numa complementaridade.
As relações entre várzea e terra firme estendem-se pelos meses posteriores às inundações em que muitos ribeirinhos deslocam-se para as terras mais altas. Durante o período de varão mais intenso, em outubro e novembro, a qualidade da água do Paraná do Ramos4 , fica imprópria ao consumo humano devido o volume e a velocidade da água ser reduzido no canal. A situação agrava-se com o despejo de animais mortos no Paraná, como bois e cavalos, ou ainda com o abate ilegal de jacarés 5.
Com a poluição da água, os ribeirinhos para consumi-la, precisam hidratá-la com hipoclorito de sódio distribuído pelo Agente Comunitário de Saúde ou deslocarem-se para a comunidade de terra firme mais próxima para a retirada da água de um poço artesiano. Esse é um dos maiores problemas principalmente porque a produção de queijo consome muita água. Por outro lado, permite uma conexão entre várzea e terra firme que não se encerra com a vazante dos rios, embora não deixe de estar associado às condições climáticas regionais.      
O trabalho artesanal na produção do queijo assegura a sua aceitação (consumo) no mercado da cidade. Para o atendimento das exigências de mercado os ribeirinhos dispõem do domínio da técnica e do processo produtivo dispensando a mecanização ou a industrialização. Durante a produção “é preciso ter paciência” sendo necessário considerar a proporção de leite para a quantidade de massa a ser cosida, pois, se houver “pouco leite para muita massa o queijo pode ficar duro ou azedo”, como nos relatou uma comunitária.
Para o ribeirinho não é vantajoso “economizar” em qualquer um dos ingredientes, posto que isso possa levar a uma má qualidade do produto, observado nos termos “azedo” ou “duro”. O queijo é um dos produtos mercantis local, sendo comercializado na cidade de Parintins. A relação com a cidade neste caso é um dos fatores que determinam a qualidade do produto, uma vez que a produção visa o mercado externo e não as necessidades internas das famílias.
Para manter a qualidade do queijo, principalmente no período de estiagem de agosto a novembro quando a produção de leite diminui, é comum ocorrerem trocas ou empréstimos de leite ou manteiga entre os vizinhos para suprir as necessidades da produção. Os empréstimos em si não guardam a obrigatoriedade do pagamento, pois ocorrem de modo informal, nem tampouco requer serem pagos com a mesma quantidade, porém é uma prática que implicitamente exige ser retribuída. Para Tedesco (1999, p. 117) a solidariedade não é natural e gratuito:

Há princípios de solidariedade que se fundem na auto-ajuda, na prestação de serviços, na troca de bens e/ou mercadorias, no empréstimo de produtos no momento de carência, bem como de dias de serviços, etc. No entanto, a solidariedade precisa ser recíproca; há um grau de cobrança que não é explicito, mas que regula o grau de solidariedade e o crédito futuro.
    
 Por mais que no momento dos empréstimos não se firmem compromissos com o pagamento este se torna imprescindível para assegurar as trocas futuras.
 
O saber/fazer na comunidade e os modos de resistência

A propriedade privada da terra e dos meios de produção é parte das condições primordiais para a existência da sociedade capitalista. É somente por meio da expropriação da terra e dos meios de produção que se torna possível as relações de exploração das classes inferiores pelas classes superiores. Para Gonçalves (2011, p. 47-48) “Se não houver, por exemplo, uma parte da sociedade totalmente desprovida de meios próprios para produzir sua vida, o trabalho assalariado não existe e sem ele o capital não tem sentido...”. Diante do exposto, a permanência do trabalhador não assalariado no campo está condicionada à posse da propriedade onde pratica a agricultura familiar, onde a terra é tida enquanto valor de uso, do contrário passa a vender sua força de trabalho nas grandes lavouras ou fazendas onde a propriedade privada assume valor de troca.
Na comunidade Vila Manaus ocorrem diferentes usos da terra, hora como valor de uso, hora como valor de troca. O uso de cercas para a delimitação e “proteção” das propriedades pode ser observado apenas em algumas fazendas. Em outros casos os terrenos não possuem cercas e permitem o uso comum dos recursos naturais. Animais como porcos, bois e cavalos transitam livremente pelas propriedades. Tal situação representa a manutenção de uma relação de produção não especificamente capitalista (MESQUITA, 2011).   
Entretanto, o uso comum dos recursos não está livre das disputas e conflitos entre os moradores. Como não há regras formais estabelecidas para o uso comum das propriedades é preciso que cada morador apreenda-as no próprio convívio, nas relações estabelecidas entre os sujeitos. Quando tais regras são desconhecidas ou descumpridas situações de conflitos podem ocorrer. Em um dos casos, um morador novo na comunidade teve sua roça atacada por porcos de um vizinho, revoltado com o prejuízo prometeu matar os animais, atitude que foi reprovada pelos demais, pois nesses casos em que a propriedade não é cercada o “correto” é o domo cercar a sua plantação.
É inerente ao trabalho do colono em seu relacionamento com a terra (natureza) um complexo jogo de equilíbrio (TEDESCO, 1999). O modo como os ribeirinhos lidam com as características ambientais revelam seu saber-fazer no ecossistema Amazônico. As plantas de ciclo curto, o consorciamento de culturas e o cultivo de plantas em balcões suspensos (Figura 06) mostram aquilo que essas pessoas sabem sobre a dinâmica do rio, das estações do ano, etc.
Entre os ribeirinhos há dois sistemas de cultivo: a) diretamente no solo e b) em balcões suspensos. O primeiro ocorre em pequenos terrenos cercados onde plantam de forma consorciada melancia, pepino, feijão, macaxeira, banana, jerimum, etc. Esta prática ao mesmo tempo em que diminui a ocorrência de pragas como insetos e ervas daninha, também permite maior diversidade alimentos para as famílias. O segundo, com o cultivo de plantas como cebolinha, pimenta e couve em balcão suspenso assegura o consumo interno das famílias mesmo no período em que as terras da várzea estão submersas por ocasião das enchentes do rio. 

Vê-se que o uso da terra está vinculado à reprodução familiar, atendendo as necessidades imediatas das famílias e respeitando as características naturais dos ecossistemas de várzea.
O período de plantio, o não uso de herbicidas, o consorciamento das culturas implicam no domínio de técnicas tradicionais de manejo de culturas e da própria terra, relações entre homem-terra-trabalho que a modernidade não tomou por completo, sendo “... todos elementos constitutivos do sistema de trabalho, de um saber/fazer que se atualiza e se traduz constantemente (TEDESCO, 1999, p. 97)”.
O fato dos ribeirinhos serem detentores de um saber tradicional em seu procedimento na pesca, na agricultura, na fabricação do queijo de forma que lhe é própria, mas também apreendida (de forma não institucionalizada), torna esse saber familiar um elemento de resistência e tende a facilitar o processo de trabalho. Todos esses conhecimentos trazem em seu bojo uma relação estreita com a família, sendo que “o habitus familiar no ramo desenvolve uma dimensão mais afetiva com o processo de trabalho que a atividade envolve (TEDESCO, 1999, p. 98)”.
Em seu modo de vida, os ribeirinhos na Comunidade Vila Manaus mantêm o costume de conservar o peixe em salmoura 6 constituindo-se num elemento cultural da vida desses povos.
O ato dos ribeirinhos conservarem peixe em salmoura não seria uma tradição ou não implicaria uma resistência caso não houvesse outras formas de conservar os alimentos. Primeiramente com base em Hobsbawm (2012) podemos dizer que salgar o peixe apresenta: a) um lado prático, pois essa é uma técnica antiga entre os ribeirinhos, remonta ao tempo em que não havia fábricas de gelo na sede municipal, ou mesmo os aparelhos elétricos como a geladeira e o freezer que hoje são comuns na comunidade, visto que a mesma está integrada ao Projeto Luz Para Todos do Governo Federal (Figura 08); b) uma tradição, pois salgar o peixe foi uma forma de conservá-lo para ser comercializado posteriormente, com a decadência dessa atividade econômica realizada em outros tempos na Amazônia os ribeirinhos passaram a manter esse costume, principalmente em função do sabor diferenciado que o peixe salgado possui quando comparado ao mesmo alimento mantido refrigerado.
O projeto que a princípio poderia trazer “conforto” aos ribeirinhos é motivo de reclamações referentes às constantes interrupções no fornecimento e ao atraso no envio das contas de luz pala empresa que fornece o serviço. Os moradores só recebem as contas a cada três meses ficando acumulados os débitos. De acordo com os dados obtidos em entrevista alguns pagam entre R$7,00 (sete reais) e R$8,00 (oito reais) por mês, para outros o consumo mensal supera os R$100,00 (cem reais).
Este é um dos exemplos das políticas governamentais implantadas na Amazônia que em sua maioria guardam pouca ou nenhuma relação com a vida de seus habitantes (GONÇALVES, 2010). Os problemas dessas ações do Estado para a região tornam-se mais evidentes à medida que transformam modos de vida, estabelecidos por meio de relações proximais entre seus pares e a própria natureza de onde tiram grande parte dos insumos necessários a sua vida, transformando-os em consumidores.
No entanto, nem todos os ribeirinhos fazem uso das comodidades oferecidas pela energia elétrica. Há casas razoavelmente bem equipadas com geladeiras, freezers, televisão, aparelhos de som ou máquina de lavar outros, porém, preferem um modo de vida que lhes remete ao passado como o uso do rio, para lavar a roupa.
Esta é uma forma de resistência empreendida pelos ribeirinhos de um lado pela própria carência que lhes impedem de adquirir e usufruir dos eletrodomésticos, de outro pelo receio que estes guardam com tais inovações como o surgimento das dívidas com o consumo de energia ou seu fornecimento irregular.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A vida dos povos tradicionais na Amazônia tem sido marcada pela forma como usam e se relacionam com os recursos naturais, pelo conhecimento que surge em meio às vivencias, aos constantes desafios que lhes são impostos, aos obstáculos que pretendem a sua eliminação ou transformação dos que muitos chamam de “atrasado” em “moderno”.
Como se vê, esses povos estão inseridos em campos de lutas em torno da manutenção de seus modos de vida e da garantia ao acesso aos recursos naturais imprescindíveis a sua reprodução. Da sua luta resulta a resistência que se firma por meio dos saberes tradicionais ou dos conhecimentos adquiridos nos próprios embates travados no campo político, social, cultural ou econômico contra racionalidades diferentes.
Na comunidade Vila Manaus os modos de resistência manifestam-se sob diferentes aspectos da vida dos ribeirinhos, sem contudo, poder-se afirmar o purismo dos seus modos de vida, posto que diferentes racionalidades fazem parte de seu cotidiano. O ribeirinho exposto neste trabalho mantém relações sociais que, de um lado apresentam-se relacionadas com seu saber tradicional, com sua vivência no ecossistema de várzea, com suas manifestações culturais presentes no seu modo de produção etc., de outro se mostra em meio a realidades culturais opostas que surgem com políticas pensadas fora e sem a participação da comunidade como o Projeto Luz Para Todos.
A manutenção da vida ribeirinha faz-se por meio das relações que estabelecem entre si, da aceitação de regras informais estabelecidas para a utilização comum dos recursos naturais, do uso dos conhecimentos adquiridos com a dinâmica dos rios, as características dos solos, fatores que interferem nas decisões do onde, como e quando fazer diante as peculiaridades locais e regionais, das necessidades internas e externas das famílias.
As peculiaridades encontradas na Comunidade Vila Manaus são em parte diferentes de muitas comunidades de várzea da Amazônia, onde o uso do solo é realizado principalmente pelos agricultores familiares nas policulturas que visam a comercialização principalmente com as cidades.
Na área estudada, porém mesmo diante das características dos solos e de todo um conhecimento adquirido pelo ribeirinho sobre o manejo de culturas, não se observa áreas cultivadas maiores àquelas que garantam o consumo imediato das famílias e/ou alimentam as trocas entre as comunidades. Os motivos que contribuem para esse fato ainda são pouco conhecidos e requerem esforços e desenvolvimento de novas pesquisas para o esclarecimento destas e de outras questões levantadas que fazem parte da vida destes ribeirinhos, mas que possuem por vezes interpretações sob pontos de vistas que os colocam em condição de atrasados frente à modernidade, o que em nada contribui para o conhecimento de suas práticas e dos conflitos em que estão envolvidos.

REFERÊNCIAS

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_____. Cadernos de debates Nova Cartografia Social: conhecimentos tradicionais na Pan-Amazônia. Manaus: Projeto Nova Cartografia Social da Amazônia / UEA Edições, 2010.

GONÇALVES, Carlos Walter Porto. Amazônia, Amazônias. 3. ed. São Paulo: Contexto, 2010.

_____. Os (des) caminhos do meio ambiente. 15. ed. São Paulo: Contexto, 2011. GUERRA, Antônio Teixeira; GUERRA, Antônio José Teixeira. Novo dicionário geológico-geomorfológico. 9. ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2011.

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MENDONÇA, M. S. de; FRANÇA, J. F.; OLIVEIRA, A. B. de; AÑEZ, R. B. da S. Etnobotânica e o saber tradicional. In:___. FRAXES, T. de J. P.; PEREIRA, H. dos S.; WITKOSKI, A. C. Orgs. Comunidades ribeirinhas amazônicas: modos de vida e uso dos recursos naturais. Manaus: EDUA, 2007. 224 p. ISBN 8574012636.

MESQUITA, Benjamim Alvino de. O desenvolvimento desigual da agricultura: a dinâmica do agronegócio e da agricultura familiar. São Luís: EDUFMA, 2011. 

MOREIRA, Edna Silva. Tradição em tempos de modernidade: reprodução social numa comunidade varzeira do rio Xingu/PA. Belém: EDUFPA, 2004.

OLIVEIRA, A. U. Modo de Produção Capitalista, Agricultura e Reforma Agrária. São Paulo: Labur Edições, 2007.

SHIRAISHI NETO, Joaquim. Org. Direito dos povos e das comunidades tradicionais no Brasil: declarações, convenções internacionais e dispositivos jurídicos definidores de uma política nacional. Manaus: UEA, 2007. 224 p. (Documentos de bolso; n.º 1). ISBN 978- 85- 89453-61-5.

TEDESCO, João Carlos. Terra, trabalho e família: racionalidade produtiva e ethos camponês. Passo Fundo: EDIUPF, 1999.

TORRES, I. C. O campo da pesquisa e as condições socioculturais das mulheres da floresta. In:___. TORRES, I. C. Org. O ethos das mulheres da floresta. Manaus: Editora Valer, Fapeam, 2012.