Se dirá: “Por qué esta fea palabra expoliación? Además de ser grosera, hiere, irrita, hace que se pongan en su contra todos los hombres pacíficos y moderados; envenena la lucha.”

Lo declaro en alta voz: respeto las personas; creo en la sinceridad de casi todos los partidarios de la protección, y no me considero con derecho para sospechar de la propiedad personal, la delicadeza, la filantropía de nadie. Repito que la protección es el resultado, el resultado funesto de un error común, error de que todo el mundo, ó a lo menos la gran mayoría, es a la vez víctima y cómplice. Pero al fin, no puedo impedir que las cosas sean lo que son.

Figuraos un tribuno romano hablando en el foro. “Romanos, han fundado todos sus medios de subsistencia en el pillaje sucesivo de todos los pueblos.” Expresaría ciertamente, una verdad incontestable; pero ¿se deducirá de aquí que Roma no estaba habitada sino por pícaros? ¿Qué Catón y Cincenato eran personajes despreciables? ¿A quién puede ocurrirle tal idea? Pero esos grandes hombres vivían en un centro que les quitaba la conciencia de su injusticia.

En los tiempos modernos, como en los antiguos, los ejércitos han servido de instrumento para grandes conquistas, es decir, de grandes expoliaciones. ¿Esto quiere decir que no existen multitud de soldados y oficiales, que individualmente son tan delicados y acaso más que lo que lo son por lo general los que se dedican a las carreras industriales? ¿Hombres a quienes la sola idea de un robo haría enrojecer, y que afrontarían mil muertes antes que descender a una bajeza?

Lo vituperable no son los individuos, sino el impulso general que los arrastra y los ciega, impulso general que los arrastra y los ciega, impulso de que es culpable la sociedad entera.

Lo mismo sucede con el monopolio: acuso al sistema y no a los individuos; a la sociedad en masa y no a tal o cual de sus miembros. Si los más grandes filósofos han podido equivocarse en materia de religión, con cuánta más razón no pueden engañarse los agricultores y fabricantes acerca de la naturaleza y efectos del régimen restrictivo!

Llegado, si es que llega, al fin del capítulo precedente, me parece oír al lector exclamar: “Y bien, ¿no hay razón en acusar a los economistas de secos y fríos? ¡Qué pintura de la humanidad! ¡Pues qué! La expoliación es un poder fatal, casi normal, que toma todas las formas, se ejerce bajo todos los pretextos, fuera de la ley y por la ley, que abusa de las cosas más santas, explotando a su turno la debilidad y la credulidad, y que progresa tanto más cuanto más abunda a su alrededor este doble alimento! ¿Puede hacerse un cuadro más triste del mundo?”

Pero no se trata de saber si ese cuadro es triste, sino si es cierto. La historia puede decirlo.

Es bastante singular que los mismos que desacreditan a la economía política, (o al economismo, como se complacen en llamar a esta ciencia), porque estudia al hombre y al mundo tales como son, lleven el pesimismo mucho más lejos que ella, a los menos en cuanto al pasado y al presente. Abran sus libros y sus diarios: ¿qué ven en ellos? La acritud, el odio contra la sociedad hasta el extremo de que la palabra civilización es para ellos sinónimo de injusticia, desorden y anarquía. Han llegado a maldecir la libertad; tan poca confianza tienen en los progresos de la razón humana, que son el resultado de su natural organización!

Es cierto que son optimistas para el porvenir; porque si la humanidad, que por sí misma es incapaz, ha seguido un mal camino durante seis mil años, ha llegado ya un revelador que le ha señalado la vía de salvación, y por poco dócil que sea el ganado al callado del pastor, será conducido a la tierra prometida, donde el bienestar se obtiene sin esfuerzos, y donde el orden, la seguridad y la armonía son la fácil recompensa de la imprevisión. La humanidad no tiene más que consentir en que los reformadores cambien, como dice Rousseau, su constitución física y moral.

La economía política no se ha impuesto la misión de averiguar lo que sería la sociedad si Dios hubiese hecho al hombre de un modo distinto del que le plugo hacerlo. Puede acaso ser digno de sentirse que la Providencia se olvida llamar al principio a sus consejos a algunos de nuestros organizadores modernos; y si el Criador no hubiese prestado poca atención a los consejos de Fourier, el orden social no se parecería en nada a aquel en que nos vemos precisados a respirar, vivir y movernos, como sería distinta la mecánica celeste si hubiese consultado a Copérnico. Pero puesto que estamos en el mundo, puesto que in eo vivimus, movemur et summus, no nos queda mas remedio que estudiarlo y conocer sus leyes, sobre todo si su mejora depende esencialmente de este conocimiento.

No podemos impedir que el corazón del hombre sea un foco de deseos insaciables; no podemos hacer que estos deseos no exijan trabajo para su satisfacción, no podemos evitar que el hombre sienta tanta repugnancia hacia el trabajo, como atractivo hacia los goces; no podemos impedir que de esta organización resulte un esfuerzo perpetuo entre los hombres para aumentar su cuota de goces, echándose unos a otros por fuerza o con astucia, el fardo del trabajo. No está en nuestro poder borrar la historia universal, ahogar la voz de lo pasado, que atestigua que las cosas han sucedido así desde el principio. No podemos negar que la guerra, los abusos de los gobiernos, los privilegios, los fraudes de todas clases y los monopolios han sido las incontestables y terribles manifestaciones de la combinación de estos dos sentimientos en el corazón del hombre: apego a los goces, odio al trabajo.

“Ganarás el pan con el sudor de tu frente;” pero todos quieren la mayor cantidad de pan y el menos sudor posible, he aquí la consecuencia deducida de la historia. Gracias al cielo, ésta muestra también que la repartición de los goces y las fatigas tienden a hacerse cada día de una manera más igual entre los hombres. A menos que se niegue la luz del sol, es preciso convenir en que la sociedad ha hecho algunos progresos en este particular. Si esto es así, claro es que hay en ella una fuerza natural y providencial; una ley que hace retroceder cada vez mas el principio de la iniquidad, y realiza más y más el principio de la justicia.

Decimos que esta fuerza está en la sociedad, y que Dios la ha colocado en ella. Si no estuviese en la misma sociedad, nos veríamos obligados a buscarla, como los autopistas, en los medios artificiales, en arreglos que exigen la alteración previa de la constitución física y moral del hombre; o más bien, consideraríamos como inútil y vaga esta investigación porque no podemos comprender la acción de una palanca sin punto de apoyo.

Ensayemos, pues, señalar la fuerza benéfica que tiende a superar progresivamente la fuerza maléfica a que hemos dado el nombre de expoliación, y cuya presencia está demasiado explicada por el raciocinio y comprobada por la experiencia.

Todo acto maléfico tiene necesariamente dos extremos: el punto de donde emana, y aquél donde va a parar; el hombre que ejecuta el acto, y aquel contra quien se ejecuta; o como dicen en el escuela, el agente y el paciente.

Hay, pues, dos medios de suprimir el acto maléfico: la abstención voluntaria de ser activo, y la resistencia del ser pasivo. De aquí nacen dos morales, que lejos de contrariarse van a la par: la moral religiosa y filosófica, y la moral que me tomaré la libertad de llamar económica.

La moral religiosa, para llegar a la supresión del acto maléfico, se dirige a su autor, al hombre considerado como agente. Le dice: ”Corrígete, purifícate, cesa de hace mal, haz bien; doma tus pasiones; sacrifica tus intereses; no oprimas a tu prójimo, a quien debes amar y consolar; se primero justo y después caritativo.” Esta moral será eternamente la mas bella, la mas conmovedora, la que mostrará a toda la raza humana en toda su majestad, la que mas se prestará a las impresiones de la elocuencia, y excitará mas admiración y simpatías entre los hombres.

La moral económica aspira al mismo resultado; pero se dirige sobre todo al hombre considerado como paciente. Le muestra los efectos de las acciones humanas, y por esta exposición le estimula a resistirse contra los que le ofenden, a encomiar las que le son útiles. Se esfuerza en reprimir por la masa oprimida el buen sentido, la luz y justa desconfianza suficientes para hacer la opresión cada vez más difícil y peligrosa.

Es preciso advertir que la moral económica no deja de obrar también sobre el opresor. Un acto maléfico produce bienes y males; males para el que le sufre, y bienes para el que le ejecuta, sin cuya circunstancia no se efectuaría; pero falta mucho para que haya compensación. La suma de los males es siempre y necesariamente mayor que la de los bienes, porque el hecho mismo de oprimir trae consigo una pérdida de fuerzas, cría peligros, provoca represalias, exige precauciones costosas. La simple exposición de estos efectos no se limita, pues, a provocar la reacción de los oprimidos, sino que además agrega a su partido a todos aquellos cuyo corazón no está pervertido, y turba la seguridad de los mismo opresores.

Pero es fácil de comprender que esta moral, mas bien virtual que explícita, que no es en resumen mas que una demostración científica, que hasta perdería de su eficacia si cambiase de carácter, que no se dirige al corazón sino a la inteligencia, que no procura persuadir, sino convencer, que no da consejos, sino pruebas, cuya misión no es conmover, sino ilustrar, y que no obtiene sobre el vicio otra victoria que la de privarle de incentivo, es fácil de comprender, repito, que esta moral haya sido acusada de sequedad y de prosaísmo.

La acusación es cierta, sin ser justa. Equivale a decir que la economía política no lo dice todo, no lo abraza todo, no es la ciencia universal; pero ¿quién ha sentado jamás en su nombre una pretensión tan exorbitante? Para que la acusación fuese fundada, sería preciso que la economía política presentase sus procedimientos como exclusivos, y tuviese la baladronada, como se decirse, de prohibir a la filosofía y a la religión el ejercicio de todos los medios propios y directos de trabajar en el perfeccionamiento del hombre.

Admitamos, pues, la acción simultánea de la moral propiamente dicha, y de la economía política, por el aspecto de su fealdad; la roca desacreditándole en nuestras convicciones por la pintura de sus efectos. Lleguemos hasta confesar que el triunfo del moralista religioso cuando se realiza es más bello, mas consolador y mas radical; pero la mismo tiempo convengamos en que es difícil no reconocer que el de la ciencia económica es más fácil y seguro.

En algunas líneas, que valen más que muchos volúmenes in folio, J. B. Say ha hecho ya observar, que para hace recesar el desorden introducido por la hipocresía en una familia distinguida, había dos medios: corregir a Tartufo o desasnar a Orgon. Moliere, ese gran pintor del corazón humano, parece haber considerado siempre como más eficaz el segundo procedimiento. Así sucede en el teatro del mundo. Díganme lo que hizo César, y les diré lo que eran los romanos de su época; díganme lo que lleva a cabo la diplomacia moderna, y les diré el estado moral de las naciones. M. Guizot no hubiera tenido ocasión de decir: La Francia es bastante rica para pagar su gloria, si la Francia no se hubiera nunca apasionado por la falsa gloria. No son como se cree los monopolizadores, sino los monopolizados, los que sostienen los monopolios. Y en materia de elecciones no hay corruptibles son los que pagan los gastos de la corrupción. ¿No es a ellos a quienes toca hacerla cesar?

Conmueva, pues, la moral religiosa el corazón de los Tartufos y los Césares, de los monopolizadores, etc.: la tarea de la economía política es ilustrar a los que aquellos engañan.

Por más que miro, leo, observo, pregunto, no encuentro ningún abuso ejercido en una escala un poco vasta, que haya perecido por la renuncia voluntaria de los que se aprovechan de él; veo muchos por el contrario, que ceden a la resistencia de los que le sufren.

Describir la consecuencia de los abusos, es, pues, el medio más eficaz de destruirlos. Y ¡cuán cierto es esto, sobre todo cuando se trata de abusos, que como el régimen restrictivo, a la vez que imponen males reales a las masas, no encierran sino ilusión y engaños para los que creen sacar provecho de ellos!

Además, ¿esta especie de moralización realizará por sí sola toda la perfección social que hacen esperar y prever la naturaleza simpática del alma humana y de sus más nobles facultades? Estoy bien lejos de pretenderlo. Admitamos la completa difusión de la moral defensiva, que no es en resumen sino el conocimiento de los intereses bien entendidos, de acuerdo siempre con la utilidad general de la justicia. Una sociedad en que ya no hubiese pícaros, porque tampoco hubiese tontos, en la que el vicio siempre latente, y por decirlo así, adormecido por el hambre, no necesitase sino algún alimento para revivir; en la que la prudencia de cada uno fuese dirigida por la vigilancia de todos, y en la que la reforma, en fin, regularizando los actos exteriores, pero deteniéndose en la epidermis, no hubiera penetrada hasta el fondo de las conciencias; esta sociedad, aunque muy bien ordenada, es probable que tuviese muy pocos atractivos. Semejante sociedad se nos presenta algunas veces, bajo la forma de uno de estos hombres exactos, justos, rigurosos, pronto a reclamar contra la más ligera violación de sus derechos, hábiles en no dejarse usurpar nada absolutamente: se le estima, se le admira tal vez; se le hará su diputado; pero no su amigo.